OSSERVATORIO LETTERARIO 

*** Ferrara e l'Altrove ***

Magyar nyelvű online melléklet - Supplemento online in lingua ungherese   

__________________________________________

Ferrara,  2005. március 11. Péntek

 

© Szitányi György:

 

Középütt, maszkban s nélküle

 

Felkértem, adjon verset egy alakulóban levő katolikus ifjúsági lap számára. Készséges és szíves volt, csak azt kérdezte, nem baj-e, hogy. protestáns. Néhány hónapja egy rádiós emlékműsorban Székely Magda mesélte, hogy Jeruzsálemben Nemes Nagy Ágnes megkérdezte, megérintheti-e ő is a siratófalat, s mivel tehette, Szerb Antal és Halász Gábor helyett érintette meg.

Ez a transzcendens tapintatosság késztetett világképének vizsgálatára. Világképen a világállapot tudati képét értem úgy, hogy Hegel világállapot-fogalma helyett e néven a világ ember által kialakított állapota értendő.

Ebben az összefüggésben valamely műalkotás világképe eleve szociológiai vonatkozású. A művészetben a világhoz (közösségekhez, dolgokhoz) való viszony eszmealakzatokban (Hauser Arnold szavát használom) testesül meg. Az alakzatok tartják egységben a műalkotást teremtő nem tárgyi értékeket: a kognosztikumot, az etikumot és az esztétikumot. Ezek szociológiai alapja valamely közösség ismereteinek, „igazságainak” elfogadása a közösség iránti bizalom, alkalmasint a tőle való függés okán.

Nézetem szerint szociológiai az erkölcs-fogalom: egyének viszonya önmagukhoz, másokhoz, maguk, valamint mások közösségeihez. A minőségi erkölcsű autonóm egyén, az önmagában önmagáért létező alkotó is valamilyen egyén-közösség viszonynak része, így  erkölcsi viszony részeseként is meghatározható.

A világkép ekként abban különbözik a világnézettől, hogy míg világnézet egyéni és dinamikus, a világkép közösségi, statikus és hagyományozódó.

Ezért határoz meg és tart össze közösségeket.

 

*

 

Nemes Nagy Ágnes világképét vizsgálva két lehetőség közül választhattam. Vagy „olvasmányként”, mintegy regényként elemzem életművét, vagy tudomásul véve az adott korlátokat, bizonyos mértékig véletlenül választok, mit emelek ki az egészből. Mindkettő elfogadott módszer, de ez utóbbi sokkal könnyebben válhat szubjektívvé. Ezért is találtam vonzóbbnak. Meg azért is persze, mert a hetvenes évek második felének világképkutatásai meglehetős eredményességük ellenére sem tudtak mit kezdeni a versekkel. Az alábbiakban négy verset emelek ki az életműből. Az ismeret jól értelmezhető, vallásos eredetű világképe különváló értékekről vall. Ezeket az értékeket a nemzet sorsa teszi még határozottabbakká. Az alapvetően menny-pokol szerkezetű alapképletet, ami a legegyszerűbb dichotómia, föld típusú princípium (és belátás) zárja. Ez utóbbiban testesül meg a költő minőségi erkölcsi világképe. Ennek révén határozódik meg az egyén-közösség viszony neme és értéke. Az alvóhoz értékei érett polgári világképbe szerveződtek. Centrális a szerkezet, és a központi érték, a haza kapcsolódik az előbbiekhez. A Rózsafa kissé eltérő egységről tanúskodik: a tárt karú emberség és a rigorózus fegyelem, a játék és rendje szerves egységéről. E rend – nem egészen véletlen választással – a maga módján komplementere Az alvóhoz világrendjének. Alapvető eltérésük szociológiailag az, hogy nem egyén és eszmény, hanem egyén és használati, valamint természeti tárgyak viszonya uralja a Rózsafát. Ekként kiegészítik egymást. A távozó világképe nem különít el értékeket, csupán megkülönböztet. Közülük is csak a „távozás” nem jó. Éthosza fölötte áll a rangsorolásnak, hiszen az elhagyandó közösség változatlan állapotban marad fenn, aminek a szociálpszichológus Lewin mezőelméletén kívül csupán a tapasztalat mond ellent.

Az ismeret

című vers címénél fogva is figyelemfelkeltő mű, 1942 és 1946 között keletkezett. A négy, számozott szakaszból álló darab első állítása egy folyamatnak végét jelzi, még e vég bekövetkezése előtt: „Csak egy marad meg, semmi más: / a tiszta ismeret”. E tézis szerint az örök érték megleléséről van szó, ami mint tiszta tudás abszolút érték. Ekként mennyei (jó) princípium.

E minőségében eleve elérhetetlen. Nem is marad, csupán a tudásszomj. Ez az értékelés szocializációs hozadék, örökül kapott értékszemlélet. Az itt fellépő értékvesztés (devalorizáció) negatív, ha az ismeret helyett valóban „csak szomjúság” marad, mintegy visszamenőleg is lefokozódik az állítás igazságértéke. Megtartja bár az ismeretet mint értéket, csakhogy – mintegy hozzá közelítve – optikai csalódásra figyel fel a költő. Az ismeret nem csupán örök és maradandó érték, hanem elérhetetlen is. Az elérhető cél ekként elvész, de marad egy híd, amely lényegénél fogva nem alkalmas cél elérésére.

E pillanat az űrben szóló Ádámot idézi, hiszen a célt még százszor el nem éri. A rajongó ősapa támaszt nyújt: a szomjúság sem igazi szomjúság, hanem „csak rettegés”. Az agnoszticizmus a polgár örök értékek után áhítozó szellemének negatív („pokoli”) élménye.

Zuhanás az elérhetőnek hitt (remélt) tiszta ismerettől az ismerethiányból eredő félelemig, a szorongásig. „A rettegés s az ismeret közt 1 mint hídbolt görnyedek”. Az ívvé görbítő félelem hajlította ember, a hídszerepben kozmikussá váló költő átéli a sehova vezetés méltatlanságát: a rettegésből rajta keresztül emberek menekülnek: a nemzet. A „lángoszlop” cél nélkül való híddá lett, amely a semmibe vezet, hiszen a cél illúzió. Vagy idea. Mindegy. Különös pokoljárás ez: útja a költőn át vezet.

Értelmezéséhez elegendő a keletkezés korának felidézése. A pokoljárás a negyedik szakaszig tart, és a híddá lett költő tárggyá válásának halálélménye mint rossz álom oldódik. A távolból borongó romantika, ingó jambusok hátán sodródó operaemlékek eggyé ömlésén hajóvá szabaduló híd - az előzmények lidércfényében: „a Noé bárkája” – megtartja hátán a menekülőket.

Ha eddig tartana: a pokol megszenvedése után vallásos eredetű jó-rossz polaritású világképről beszélhetnénk, teljes kettős szerkezetről, feloldó véggel, amely a romantikát idézi. Az utolsó két sor „a rém, a vágy, a cél, e három – / s marad csak egy: a vágy” – azonban

két funkciót is betölt. A rém és az Abszolútummá emelkedett mennyei tartomány között feszülő vágy az egyetlen, ami megmaradt. Mind a menny, mind a pokol „tűnt” nyommal lett semmivé. se valahonnan, se valahova a menekülés: a Menny és a Pokol közötti semleges zóna, a földi stáció az egyetlen létező. Meg is neveztetik: vágy. Ez a vágy test és cél nélkül való.

Az utolsó sor másik funkciója a keret. „Csak egy marad meg, semmi más: a tiszta ismeret" - és a záró ellenpont, akár a tonikaként megszólaló első két sor és annak modulálása: „marad csak egy: a vágy”.

Az a tény, hogy a híddá, hajóvá, magánvaló vággyá lett költőnek közösségéhez, a hátán hordott menekülő nemzethez való viszonya a föntebb említett minőségi erkölcs, amelynek immanenciája a felelős egzisztencia és kisvilága etikumot meghatározó egyén- közösség-történelem kapcsolat, modem tragikus életérzés. Ugyanakkor a zsidó-keresztény kultúrkörrel együtt is ható polgári attitűd, amely az egzisztencialista erkölccsel rokon. Anélkül, hogy a kifejezéssel hittelenségét eleve feltételeznénk: szekularizált, kisvilág- nagyvilág ellentétpáron alapuló világkép, amely – hiszen versnek világképe – e kisvilág-nagyvilág elkülönülésben nem mutatja meg közvetlenül, csupán áttételesen, hogy a nemzet (jóként vagy rosszként önmagában nem minősített) érték, amely a totalitásként jelen költő alannyal egyazon értéket képvisel. Ez akár szó szerint is érthető: a vallásos olvasatú ítéletben expressis verbis ott a rém és a rettenet, azaz a pokol birodalma. Ez kívül áll költőn és nemzeten. Ehhez képest az egyén és nemzete egységes, szerves közösség, az ellenséges és pokoli nagyvilággal szembekerült (hozzá képesti) kisközösség.

A lírából mint műfajból is következik, hogy az alany és kötődése alapvető pozitív érték. Ezúttal aktus is: választás jó és rossz között.

Az alvóhoz

című verse 1957 és 1969 között keletkezett. Nem egészen közömbös, kihez szól egy vers, jóllehet a világképen praktikusan semmit sem változtat. Mégis – pontos dátum híján – jó tudnunk, hogy a Te-ként megszólított, akár külső, akár benső személy, akár élő, akár emlék, meghatározza a költő szóbeli cselekvését: „Szólj, hogy szólhassak holtomiglan”.

Különös jelentőségű az „ismeretlen és ruhátlan” – azaz konkrétságában is személytelen – lény: a huszadik század, kézenfekvően a nyugatosok lelkét idézi. Első sora Juhász Gyula Himnusz az emberhez című versének hangzását, az ember nyomorúságos és hatalmas isten voltát, örökös voltát idézi, s noha a második sor más lehetőséget is kiteljesíthetne, rege kel életre itt: „te kelsz ki minden hamuból”, hiszen a Főnix vagy. '56 után némely dogmák alól a gyávábbaknak is szabadulást nyújtó korszak, amelyben a szocreállal szemben teret kaphatott a szürreál is, nem egyszer kényszeres modorossággal mímelve skizoid alkatot. Ez nem témánk, de mintha éppen e törekvésekkel fordulna szembe a szövegben testet öltő tiszta gondolat, úgy épül részint a textus, részint az elme szőttesébe – együtt – József Attila és Balázs Béla. Ha tetszik, Bartók is. A „Te vagy a hetedik szobában” a Kékszakállú várának hetedik szobáját involválja, és Judit döbbenetét, persze: „Élnek, élnek, itten élnek!” (Balázs Béla librettója).

Ha van magánérdekű vagy más ezoterikus értelme e szövegnek, ha nincs, egész olvasatú együttes ez. Veretes verselésű, vagyis súlyos mondandó ez, tudatosan használt, stilisztikai eszköz mívességében is a gyökerek hangsúlyozása. Ritmikája Balázst és Adyt egyaránt idézi, míg a sorkezdetek rímjátéka révén József Attila A hetedik című versének refrénjét kelti életre. Ezt a szőttest szegélyezi az a múlt századi nagy, forradalom és szabadságharc utáni reménysugár, hogy a nemzet csak tetszhalott: „nem haltál meg, csak aluszol”.

Nem különülnek el értékek a szövegben: a költő alany és az „alvó” összetartozásáról, mély, olthatatlan szeretetről vall e kapcsolat mint szimbólum. A hamuszín falak égés utáni állapot mementói, melyek a roncs függöny adta szárnyakkal a mozdulatlan némaságot fogják körül. Egyetlen kisvilág ez, tárgyaival világvége utáni állapot hangulatát árasztva. Centrális rend van itt, középpontjában az alvó, őt első szféraként a költő környezi. A mozdulatlanságot „mint áramló, lassú rendek”, alvó látomások kerengése járja át. A pokol, nincs jelen, csak tüzének nyomai utalnak a befejezett cselekvésre: a győztes nagyvilág pusztán viszonyításként tételezhető. A vers befelé fordul, őrzi alvóját.

Vége ezúttal nem old, noha aki alvó, előbb-utóbb felébred. Nemes Nagy Ágnes mindenesetre keltegeti, hogy szólván a hallgató, szólhasson maga is. A majdani ébredéshez való viszonya („Ébredj, ébredj”) sürgetésével azonos, de cselekvésre buzdításával erélyesebb a szóra késztetés: „Mondd, mondd el végre, merre jártál / kimondhatatlan álmaidban". Egyszerű közlés: amikor megszólalsz, már elmondhatók, amik a vers megírásakor még elmondhatatlanok.

Vajda János Virrasztókjának harmadszülött rokona, ha szólni maga nem lenne kénytelen, introvertált volna.

Rózsafa

Alcíme: Parnasszien szonett Szigligeten. Egyazon időszakban született Az alvóhoz című verssel, indítása viszont az Az ismeretére emlékeztet: „Kimondhatatlanul vágyom azt a percet, / amelyben élek. S el nem érhetem”.

A kapcsolat mégis távoli, hiszen nem gnoszeológiai – ámbátor megfoghatatlan a jelen pillanat is –, hanem ontológiai vonatkozású az újratermő megfoghatatlanság. Voltaképpen az impresszionizmus egyik vetületére, az illanó időben iszamló tárgyi világra vonatkozik ez az állítás a vers egészében. Amíg csak ezt mondja: „Idő, idő! szüntelen benne reszket a gyönyörűség és a félelem” latens a versbéli mozgás. A második versszak élénk és elröppenő pillanatai (vélhetőleg Szigligetnek köszönhetően) az előző vers világánál sokkal színesebb, eleven és tárgyi világot ragad meg: pillanatfelvételek szimultaneitása ez, zengő zöngések, csacsogó zár-rés-hangok, a kubista próza tőmondatait életre keltő felsorolás, a tavaszi zsongásba bódult elme és játéka, a „völgykebel”. Mondhatni középkorian szabályos szonettversszakaiban, hatos és ötödfeles jambusok korrekt váltakozása közben, hogy szinte csak az hiányzik – kákán a csomó –, keresztrím helyett ölelkezzenek az összecsengések.

Vágyom a percet, amelyben benne vagyok, és ugyanúgy nem érhetem el, mint a tiszta ismeretet: illékony világban illanok magam is, egyként mindennel, amit érzékelek, mert én vagyok a mindenség általam birtokolt egésze. Mindegy, melyik végén fogom meg a világot, együttlétünk lényege a magával ragadó szeretet. Hiszen éppen ez az a bizonyos reszkető gyönyörűség és félelem: hogy megfoghatatlan, konzerválhatatlan a teljesség harmóniájában rejlő boldogság.

A parnasszien nem ősi, hanem szigorú forma. A két négysoros szakasz ketrec-szabályok közötti gúzsba kötve táncolás, csak éppen a gúzs teljességgel érezhetetlen. A két háromsoros minden ízében rideg zárka, mégis hiteles kifejezése az örömnek, a szertelen szépségnek, ugyanakkor a józan belátásnak: a,a,b; b,b,a rímképlete nem szokványos egyáltalán. Az a rímű sorok hatodfeles jambust imitáló, jószerivel csak szótagszámban pedáns szövege és a b sorok ötös jambust helyettesítő rendje mint világképhordozó is megfelel az alanynak.

Ami mindezen felül van, egyszerű és világos: a világ jó, mert szép és szabad, akár a rózsafa, „Mely szökőkútként dobja fel magát”.

A távozó

1990. január 16-a körül keletkezett; a két utóbbi vers tükrében kiváltképp karakteres mű.

„Hogy visszanézett, nem volt arca már.” Önmagában rengeteg értelmű állítás, amely kissé kosztolányis, kissé századközépi franciás elemeléssel a mondat kezdetét szimbolikussá téve maga is mintegy elválik közegétől a következő mondattal: „Hogy visszanézett”. Keretbe zárja, elkülöníti és kiemeli, miáltal megtartja mitikus ízű jelentésudvarát. Közvetlenül a címhez kötődő tonika ez, amely modulálva – akár a negyedfél évtizeddel régebbi Az ismeret esetében – tér vissza a verset lezárandó.

A halálközeliség tudomásulvételének végső aktusáról van szó. Itt maszkokban lakott; érthetjük ezen, hogy álarcban tartózkodott a Földön, de akár úgy, hogy álarcosokban, akikben emlék maradhat. De sugall mást is: hogy már nem rejti maszk betegsége arcát sem. Az ismeret tehát végül is bekövetkezett, s fényében a földi maszkok „földdé mosódtak”. Pillanatnyi többlet: közömbössé, se pozitív, se negatív értékűvé, amit nyomatékosít, hogy „szétkent kupacban” – miként a semleges salak a Tragédiában. Majd bezárja a blokkszerű képet: „hogy utoljára visszanézett”. Akár az elefántcsont golyóban a benne faragott kisebb golyó.

A földvilággal szemben különös angyalféle képe, ellenfénnyel világított Varázshegy-metszet: az elforduló röntgennel átvilágított tüdőszárnyai. Madame Chauchat repülni fog, ezüst szárnyai között "centiméteres / kis repülési szándék” (az én kiemelésem – Sz. Gy.). A kép persze korántsem ennyire egyszerű, hiszen a háttal álló kiálló lapockákat is szárnyaknak nevezzük gyakran.

A más dimenziókba induló egyéni kisvilág szinte természetes értékváltása, (transzvalorizációja) ez a mennyeivé válás, hiszen ezúttal sem jó-rossz ellentétpárról van szó a szövegben, csupán a Föld és a már nem földi elkülönüléséről. Változik a közeg, változandó a terrénum; nem jó, nem is örvendetes: „nem másé, sajna, az enyém” – írja már úton tudva magát. A szárnyasa lény (tüdő, angyal, végül is egyremegy) „két vállam közül távozott” átvilágítás-ezüst fénnyel ragyogva, ismert arc nélkül, játszott szereptől mentesen, mert „maszk nem takarta már, hogy visszanézett”.

Ez a vég, amely szinte tárgyszerű minden transzcendentális vonása ellenére. Az ember, akár a legkisebb fiú a mesében, elhagyja a „számára való” világot, és az ismeretlen felé indul. Nem tagad vagy bán meg semmit, kötődései túl fogják élni, de a mese rendje az, hogy a marasztalás ellenére tovább kell állnia. Bevált művészetszociológiai terminusok szerint kétféleképpen is: a maga kisvilágból a (más-) nagyvilágba, a földi értékből a mennyeibe. 

 

©  Szitányi György

 

A SZERZŐ HONLAPJA

 

OSSERVATORIO LETTERARIO

***Ferrara e l'Altrove ***

©

 

TESTVÉRMÚZSÁK - MAGYAR NYELVŰ PORTÁL -  IRODALMI GALÉRIA - FIGYELŐ  - MEGJELENT SZÁMOK ARCHÍVUMA

   UNGAROHOME - ARCHÍVUM-DGL - ARCHÍVUM-DGL1

 

HOME