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Sententia:

SERMO

In età patristica e medievale, in particolare nella trasmissione dei testi patristici, sermo, in greco lo/goj, è un termine vicino a Omelia,.
Nel latino precristiano sermo come oratio, locutio designa una conversazione, un discorso, una discussione familiare (colloquium, congressus), non un discorso elaborato, né una perorazione, né un'arringa. Le Satyrae di Orazio sono dette sermones, proprio per il loro carattere familiare di dialogo satirico.

Sermonem conferre cum aliquo - semonem proferre indicano rivolgere la parola, intrattenersi con qualcuno, a volte con dolcezza e abbandono (Cic. Off. I,37,134: sermo lenis minimeque pertinax).

Nella Bibbia indica a volte il discorso: sermonem istum proferre (Jos 2,20), a volte l'oracolo, l'insegnamento: Fuit vir propheta potens in opere et sermone (Lc 24,19), oppure il linguaggio: labii unius et sermonum (Gen 11,1).

Sermones dierumsono gli atti del re, gli annali.

Il sermo cristiano comunica con semplicità in pubblico o in privato un insegnamento religioso.
La concertatio è piuttosto un dibattito, il dia/logoj (Orig., C.Cel. III, 1: GCS I,203).

Nella latinità cristiana, sermo è un discorso destinato all'annunzio della Parola di Dio e all'edificazione degli ascoltatori, secondo la tradizione e l'insegnamento cristiano. E' un genere letterario, che risente della registrazione dei tachigrafi.

Il significato di detto, pensiero, sentenza, testo, vocabolo, si mantiene in alcuni ambienti e opere.

Nel Medioevo indica anche l'azione giudiziaria promossa dal magistrato.

Nel s.IV sermo si usa per ogni genere di predicazione: catechetica, esegetica, parenetica.
Il tractatus è un esposizione più sviluppata rispetto al sermo ed anche più impegnativa. Il sermo era breve e ascoltato in piedi (Agost., Serm. 274: PL 38,1253).

L'enarratio è il commento, svolto sotto forma di sermo per i fedeli.

Per Isidoro le Homiliae ad vulgus loquuntur, invece i trattati, i tomi, id est libri, maiores sunt disputationes. Il Dialogus est conlatio duorum vel plurimorum, quem Latini sermonem dicunt. Nam quos Graeci dialogos vocant, nos sermones vocamus.

Tractatus est unius rei multiplex expositio.

Differt autem sermo, tractatus et verbum.
Sermo enim alteram eget personam;
tractatus specialiter ad se ipsum est,
verbum autem ad omnes.
Commentaria sunt interpretationes, ut commenta iuris, commenta Evangelii (Etym. VI,8,2-5: PL 82,237C-238B).

I sermones medievali non sono sempre introdotti da un lemma biblico, come le omelie.
Il sermo era un atto liturgico, inserito nella celebrazione: il ministerium sermonis è collegato al ministerium altaris: ministrantes altari, quo vos accessuri estis, assistimus, nec ministerio sermonis vos fraudare debemus (Agost., Serm. 214,1: PL 38,1065).

Nel Medioevo, il sermone è dissociato dalla liturgia.
Nella prassi inquisitoriale, il condannato doveva ascoltare un sermo publicus o actio fidei («auto da fé»), detto anche sermo generalis de fide.

Il sermo era visto come una interruptio della celebrazione liturgica (P. Radò, Enchiridion liturgicum I, Roma 1961, p. 334).
Dopo il Concilio Vaticano II l'omelia sostituisce il sermone tipico in tre punti seguiti da una conclusione, nonché la tecnica oratoria sacra (sacra eloquenza).
Nelle lingue moderne, la voce sermone talvolta ha una nota ironica, per i contenuti moraleggianti o presuntuosi e fastidiosa, o stemperati in lungaggini.


De figuris rhetoricis seu de lexeos schematibus

Sermo liturgicus nimis excultus et perpolitus perhibetur. Nonnullae leges asservantur, quae positive ad delectum verborum attendunt, ad eorundem collocationem in periodo (QUINT, Inst. 9,4), ad aptam et musicalem structuram ambitus seu circuitus seu periodi, et negative ad vitandum concursum vocalium et consonatum asperarum, finem monosyllabicam enuntiati cuiusque, clausulas versuum heroicorum. Sed peculiaris suavitas liturgici sermonis praesertim e figuris rhetoricis oritur et e numeris seu rythmo.

Beda de scriptura tractans schemata definit: ''Solet aliquotiens in scrituris ordo verborum causa decoris aliter quam vulgaris via dicendi habet figuratus inveniri, quod grammatici graece schema vocant, nos habitum vel formam vel figuram recte nominamus, quia per hoc quodam modo vertitur et ornatur oratio. Solet iterum tropica locutio reperiri, quae fit translata dictione a propria significatione ad non propriam similitudinem necessitatis aut ornatus gratia. et quidem gloriantur Graeci talium se figurarum sive troporum fuisse repertores. Sed ut cognoscas, dilectissime fili, cognoscant omnes, qui haec legere voluerint, quia sancta scriptura ceteris scripturis omnibus non solum auctoritate, quia divina est, vel utilitate, quia ad vitam ducit aeternam, sed et antiquitate et ipsa praeeminet positione dicendi, placuit mihi collectis de ipsa exemplis ostendere, quia nihil huiusmodi schematum sive troporum valent praetendere saecularis eloquentiae magistri, quod non in illa praecesserit. Sunt autem multae schematum species, sed eminentiores hae: prolepsis, zeugma, hypozeuxis, syllepsis, anadiplosis, anaphora, epanalepsis, epizeuxis, paronomasia, schesis onomaton, paromocon, omoeoteleuton, homoeoptoton, polyptoton, hirmos, polysyndeton, dialyton'' (De schem, 1; Holm 607-8).

Haec schemata praecipue in genere dicendi medio utuntur, sed non desunt in genere simplici. Quin immo hic, cum minus evidentia sint, eo in efficacius intellegentium animum subrepunt. In christianorum sermone, ut saepius iam diximus, eminet magis quam grammaticae classicae immutatio illud loquendi genus quod rhetoricis figuris et symbolis abundat et est affectus plenum. Tamen tropi, typi, metaphorae, allegoriae, imagines, symboli aliaeque translatorii sermonis formae non spectant ad artem rhetoricam sed potius ad nisus ut nova christianorum mens explicaretur et veritas nova integra traderetur. Nam imagines et symboli in vita et actione ipsius Christi et in sacramentis, institutis et ritibus Ecclesiae, necon in doctrina fidei et in precandi formulis potissimum inveniuntur. Et haec vita quam degit christianus quasi praefigurationem habet illius futurae ad quam tendit. Maximum momentum inter ceteras figuras habent antithesis et symbolum.


De tropis seu allegoriis
De typis seu symbolis (vel figuris)

Ad populum apostoli loquentes facilibus imaginibus utebantur, inter quas Christum secuti, allegorias fingebant.
Graeca vox typos et Latina figura ad designanda symbola peculiariora utitur, sermoni biblici propria.
Libri Sacri hanc vocem exprimunt per antitypos, mimema, parabola, paradeigma, skia, hypodeigma, id est iteratio typi, imitatio, symbolus, umbra, exemplum et quasi imago futuri.
Huiusmodi voces colliguntur sub voce eikn, typus, figura. Ne symbolus quidem est per se rhetoricum artificium, cum inserviat ad clarificandas res gestas Domini, quae praefiguratae sunt in Vetere Testamento.

Imagines ad caeleste gaudium indicandum variae ac innumerae sunt: regnum, domus lucis, aeterna tabernacula, Dei sedes, Patris sedes, hereditas nostra, vera patria, post hoc exilium, requies post iter, refrigerium, hortus, convivium, pax, requies aeterna, sabbatum aeternum, seu octavus dies, dies dominica aeterna, quae nescit occasum: Pax sabbati, pax sine vespera (AUG, Conf. 13,35,50). Electi comparantur tritico quod colligetur et separabitur a palea in novissimo iudicio. Mors non finis sed ''transitus'', profectio, migratio, commigratio, accitus, arcersitio, vocatio ad Deum, vel dormitio est in exspectatione resurrectionis. Innumerae sunt immagines ad Eclesiam spectantes: mater quae filios ad fidem generat, quos lacte suae doctrinae nutrit, cuius fecunditas martyres generavit cunctasque christianas nationes, per Spiritum Sanctum, sponsa Christi, mysticum corpus, domus ad cuius portas comveniunt quotquot reconciliari ver converti desiderant, ovile super quod vigilant pastores et cuius viae sunt obliti oves errantes, agmen cuius novi milites cathecumeni sunt, vel militia (praesertim ad sacerdotes et religiosos indicandos).

De Christo peculiares sunt imagines: Novus Adam (Rm 5,14), via et veritas et vita (Io 14,6), lapis angularis: 1 Pt 2,6; Eph 2,20; ostium in ovili: Io 10,9; pastor bonus: Io 10,11; Sacr.Leon. 291, 520; Agnus Dei: Io 1,29; cf Praeconium Pasch. ''Exultet''; vitis vera (Io 15,1), lux, lumen: Io 1,4-9; hymn.fer.II ''Splendor paternae gloriae'' ad Laudes: Lux lucis et fons luminis. Fortasse abutitur symbolis Augustinus: Ser. 89,69,4: ''sub ficu'' (Io 1,48), sub peccati umbra (''folia ficus'' Gn 1,7); cf Trin. 12,8,13. Innumerae imagines Deiparam et Sanctos spectant necnon Dei populum: circumcisio in Christo est sepultura cum Ipso in baptismo (Col 2,11-12).


De animi motionibus

Dictio affectus plena videtur propria christianorum, quia perapte exprimit sensus caritatis erga Deum et homines.

Caritas exprimit quoque ardorem mysticum (Rm 5,5: ''Caritas Dei diffusa est in cordibus nostris per Spiritum Sanctum'') et gratiam superabundantem.
Pietas, apud paganos reverentiam erga deos indicat sed minime reverentiam Deorum erga homines: econtra christiani certi sunt de Dei pietate (CYPR, Dom.orat.30: ''Magna Dei propter salutem nostram benignitas pariter et pietas'').
Providentia apud Ciceronem vim intellectualem habet praevidentiae: apud Christianos additur sensus amoris et sollicitudinis: LEO M, Ser.6: ''Mira providentia et bonitas Creatoris''; TERT, Adv.Marc. 2,4: ''Agnosce bonitatem Dei ex providentiis'' [ex consiliis amabilibus eius Providentiae).

Amplector (passionem mysticam indicat: adhaereo totis viribus cuidam), anhelo (suspiro ad), clamo (invoco magna voce, supplico), deficio, esurio, inebrio, immolo: ''Quis mihi dabit ut venias in cor meum et inebries illud.., et unum bonum meum amplectar te?'': CYPR, Ep. 55,23: ''Ipse bonitas et misericordia et pietas''; AUG., Conf. 7,21,27: ''Non habent illae paginae [Platonis] vultus pietatis huius [Pauli]''; inviscero (in corde proprio intueri); praeclarere (id est: in toto splendore revelari); praeconspicabilis (id est: visibilis in tota sua gloria); superabundantia, superlaudabilis et supergloriosus in saecula (Dan 3,53).

Notio mortis in caelestium rerum desiderium commutatur: mors est migratio, transitus, dormitio, requies, pax, depositio, exitus, obitus, vocatio.

Caelus (-um) est requies (aeterna), gaudium (gaudia aeterna), donum (dona sempiterna), gloria (caelestis), regnum (regna caelestia), aeterna hereditas, portus salutis, grex electorum, patria caelestis, palma, tabernacula aeterna, regnum caeleste, sanctorum consortium, sinus misericordiae, locus refrigerii et quietis, regio lucis.

Novae expressiones in usum veniunt: Fons omnium misericordiarum (AUG, Ps. 6,10), Pietas misericordiae (LEO m. Serm. 55,5). Supportantes invicem in caritate, solliciti servare unitatem spiritus, in vinculo pacis (Eph 4,3).

Deus largitor pacis et amator caritatis; mutua dilectio; dilectio misericordia et pietas (id est: bonitas)''; fraterna (CYPR, Ep. 59,1); Unanimes, compatientes, fraternitatis amatores (1 Pt 3,8); Carissimi in Christo fratres; Dominae venerabiles sorores (SEDUL, S.Avitus). Huiusmodi augmentum sensuum affectus una cum creatione neologismorum innititur maxima ex parte in ipsis versionibus biblicis. Psalmi praesertim et prophetae in Deum hominem extollunt, eius adiutorium invocant (''ad adiuvandum me festina''), spem celebrant (''In Te domine speravi'').

Potissimum in Ecclesiastica Latinitate motus animi abundant in precibus pauperiorum, qui ad Virginem, gementes et flentes, se convertunt, Iesu primaevam aetatem recolunt, eiusque dolores in cruce cum Matre eius iuxta crucem contemplantur. Aetas Media expressit huiusmodi dulcedinem. [nota: J.HAMESSE - X.HERMAND, De l'Homélie au Sermon. Histoire de la Prédication Médiévale, Louvain-La-Neuve 1993, p.6-14; Th.L. AMOS, Preaching and the Sermon in the Carolingian World, in De Ore Domini: Preacher and Word in the Middle Ages, ed. Th.L. AMOS - E.A. GREEN and B.M. KIENZLE, Studies in Medieval Culture, 27, Kalamazoo, Mich., 1989, p. 41-60.]


Elements of the Early Medieval Sermon

Most sermons began with either a pericope or an opening reference to a scriptural lection. The pericope, with its standardized introduction, makes the meaning of the lection timeless, and thus contemporizes it for both preacher and audience.
The in illo tempore formula serves the same function that folklorists ascribe to the « once upon a time » formula of fairy tales, and makes the lection's message immediate and applicable. The lection itself ties the sermon firmly into the liturgical framework of the Mass. Legislation from the Council of Agde (506) to the late Carolingian councils states that people were required to receive the Eucharist three times yearly. If the corollary, that they only did communicate at Christmas, Easter and Pentecost, follows, then pericopes joined sermons into the formation of a primarily liturgical piety: Conc. Agathense (506), c.18: «Saeculares vero qui Natale Domini, Pasca, Pentecosten non communicaverint, catholici non credantur, nec inter catholicos habeantur » (Conc.Gall A.314-A.506, ed. Ch.MUNIER, CCSL 148, Turnhout 1963, p. 202).

Introductions no longer resembled the rhetorical peroratio used by many of the Fathers. They accomplished their task with two brief formulas and a short statement of purpose. Introductory formulas take many forms, but fall into three categories: one ties the sermon to the lection (we hear, you hear, we read); a second ties the sermon to a feast day or saint's day; and a third announces a general or specific admonition (I ask you, I or we warn you, Christ warns us: See the incipit lists of Caesarius of Arles, the homiliary of Paul the Deacon).
Within these formulas lies another, the inclusive brothers, dearest brothers or most beloved brothers, which builds a temporary community between preacher and audience. This formula allowed preachers to use a direct discourse that varied between I and you, we and you or simply the inclusive we. The question of direct discourse has been raised by M. MCC. GATCH, Preaching and Theology in Anglo-Saxon England: Aelfric and Wulfstan, Toronto, 1978, p. 25-28.
The end of the formula began the statement of purpose, and the total did not exceed three to seven sentences. Introductions did little more than state a theme, either the teaching or example derived from the lection, or the nature of the warning to be given. Frequently, a second scriptural passage would help me pre launch into the development proper.

If the schematization of contents listed as item I under Development is rough, still it describes elements found in most sermons.


Specific collections employing this pattern are the sermons of Caesarius, PseudoBoniface, Rabanus Maurus, the Mondsee Homiliary of Lanthpertus, the fourteen homilies from North Italy and, in their own fashion, the Catecheses Cracoviensis: H. BARRÉ, L'homéliaire carolingien de Mondsee: RevBénéd 71(1961)71-107; R.ETAIX, Le sermonnaire carolingien de Beaune: REAug 25 (1979) 106-149; and J.-P. SOUHOT, Un sermonnaire carolingien: Revue d'histoire des textes 4(1974) 181-223. The edition referred to is P. MERCIER, XIV homélies du IXe siècle d'un auteur inconnu de l'ltalie du Nord: introduction, texte critique, traduction et notes, in Sch 161, Paris 1970.


On the sermonary of Rabanus Maurus, see now R. ETAIX, Le receuil des sermons composé par Raban Maur pour Haistulfe de Mayence, in Rev.études aug 32 (1986) 124-137. Although individual sermons within these collections may have other stories to tell, they still contain most or all of these elements...


XIV homélies du IXe siècle, sermo X, 3, ed. P. MERCIER, p. 210-212. Similar passages abound: G. MORIN, Textes inédits au symbole et à le vie chrétienne: Revue Bén 22 (190s), sermo 2, p. 520; PS.-BONlFACE, sermo Xl, PL 89, c. 864A-s; PS.-ELIGIUS, hom. IV, ibid., 87, c. 609C-610A; ABBO OF ST. GERMAIN, sermo II, ibid., 132, c. 767C-768D; Doctrina Xll apostolorum, II-IV, ed. J. SCHLECT, Freiburg im Breisgau, 1890, p. 13-17.


In sum, the dichotomy in modes of perception between literates and non-literates, carefully applied, offers many pathways into early medieval sermons. It can account for their content by showing how elements such as good works were emphasized over other elements of the Christian message. It can also help us explain the structures and techniques used as devices for communication in the sermons. Although I have suggested only one area of application here, this dichotomy could also be useful in examining other features of religious life and the communication and reception of other ideas. The oral-literate dichotomy offers one explanation for the process of communication between the literate clerical element of society and the largely non-literate mass of the people. It may also provide a tool with which we can begin to reconstruct on broad lines the mentality of both the authors and audience of the early medieval sermon.

Sermon 8, Sermones feriales et communes [nota: J.HAMESSE - X.HERMAND, De l'Homélie au Sermon. Histoire de la Prédication Médiévale, Louvain-La-Neuve 1993, p.68-79.]

LA STRUCTURE DES SERMONS

Thème

a. Conformité et plénitude de sens - De manière générale, le choix des 24 thèmes est conforme aux règles décrites dans les Artes Praedicandi. On pourrait parfois discuter de la conformité de certains thèmes à la matière du sermon. En effet, des thèmes comme Ducebamini euntes (sermon 36) ou à la rigueur In nouitate uite ambulemus (sermon 32) n'offrent pas une plénitude de sens maximum, et dès lors

J.HAMESSE - X.HERMAND, De l'Homélie au Sermon. Histoire de la Prédication Médiévale, Louvain-La-Neuve 1993, p.316

Centuries VII - IX th Predigt / \ Homilia Sermo (Latin) (Lat. - Lat./Germ. - Germ.) In patristic tradition based on The subject is not provided by an entire Biblical passage an evangelical pericope | Missionspredigt Missionary sermon _____________________|________________ | | Bekehrungspredigt Belehrungspredigt Evangelical sermon Instructive sermon | | Ad Populum Ad Populum Ad Clerum | Kathechismus spredigt | ______________________________________ Musterpredigt Lesepredigt


J.HAMESSE - X.HERMAND, De l'Homélie au Sermon. Histoire de la Prédication Médiévale, Louvain-La-Neuve 1993, p.186-192.


ITEM SERMO COMMVNIS OMNI QVARTA FERIA.
THEMA SVMPTVM EX GENESI PRIMO.

Fecit Deus duo magna luminaria: luminarc maius ut preesset diei, et luminare minus ut preesset nocti, et stellas. Et posuit eas in firmamento celi ut lucerent super terram.

Conuenientibus uobis in unum, iam non est dominicam cenam manducare.

CONTRA ILLOS QVI DE PANE SCRIPTVRARVM NON CVRANT, SED AMANT MAGIS INVTILIA, ET DE CORDIS DVRICIA.

Panem quippe celestem nemo est qui requirat, rarus qui tribuat. Nichil de scripturis, nichil de salute agitur animarum, sed nuge, risus, et uerba proferuntur in uentum. Et si forte aliquando, licet raro, uerba Dei auditis, non cum auiditate, sed cum fastidio percipitis. [39va] Teste utique Bernardo: Si corporis cibus, cum absque appetitu et saciati illum sumimus, non modo non prodest, sed et nocet plurimu, multo magis panis anime cum fastidio sumptus, non sciencie nutrimentum, sed magis consciencie tormentum importabit. Cum autem de lapide quando fortiter percutitur, ignis eliciatur. Duriora sunt lapide corda uestra, que malleo uerbi Dei non possunt frangi uel ad deuocionem excitari. Ferrum igne calescit, candet et mollescit. Rogate igitur Dominum ut hodie corda dura et ferrea ignis uerbi Dei calefaciat ad amorem, candere faciat ad innocencie puritatem, et mollia reddat ad deuocionem.

DE MAGNITVDINE LVMINARVM, ET DE SOLE ET LVNA AD LITTERAM.

Fecit Deus duo magna luminaria etc.

Magna luminaria dicuntur sol et luna non solum pro quantitate luminis, sed corporis. Magnitudinis autem eorum magnum est argumentum quod omnibus hominibus equalis uidetur orbis eorum. Nam si longe positis minor et prope maior fulgeret, exiguitatis indicium esset. Luminare autem maius dicitur sol, non solum corporis quantitate, sed splendore et calore, nam totum mundum calefacit, licet uideatur quibusdam et illis precipue qui dicunt ipsum ex quinta essencia, quod non sit calidus in se, sed ex radiorum eius reuerberacione et multiplicacione calor in inferioribus generetur. Alia luminaria immenso splendore suo, ut non appareant, absorbet et abscondit. Vnde sol dicitur eo quod solus luceat, id est nullum cum eo in eodem emisperio.

Luna uero dicitur quasi luminum una, id est prima ex parte nostra, quia ceteris propinquior est terre. Cum autem Dei perfecta sint opera, uidetur quod plena sit creata luna, presertim cum in alia translacione dicatur: Fecit Deus luminare minus in inchoacione noctis. In principio autem noctis non oritur luna nisi pansilenos, id est tota rotunda, plena scilicet et perfecta; non tamen creata fuit quarta decima [die], sed in creacione sua fuit prima, in statu tamen in quo modo quarta decima nominatur. Cum igitur predicta secundum litteram pateant, iuxta spiritualem intellectum multipliciter exponuntur, secundum quod sol, luna et stelle diuersis modis in Sacris Scripturis accipiuntur.

SOL SPIRITVALITER MVLTIPLICITER ACCIPITVR. SOL DICITVR CHRISTVS, ET DE MVLTIPLICI EFFECTV HVIVS SOLIS.

Sol enim dicitur Christus qui solus lucet in seipso, alii autem splendorem habent ab eo. Sicut autem lucerna in tenebris posita lucere uidetur, sed in solis radio constituta tenebratur, sic humana iusticia diuine iusticie comparata iniusticia reputatur. De hoc sole Abbacuc ait: Eleuatus est sol et luna stetit in ordine suo, quia Christo ascendente, Ecclesia roboratur. De hoc eciam sole Bemardus ait: Lauit nos a peccatis nostris, non quidem ut aqua diluens et retinens sordes, sed ueluti solis radius desiccans et retinens puritatem.

Sicut autem sol quantum in se est omnia equaliter illuminat, tamen non omnia equaliter ab eo illuminantur propter diuersitatem recipiencium lumen, ita Christus, quantum in se est, radios gracie sue omnibus equaliter offert, iuxta illud Sapiencie: Pusillum et magnum ipse fecit, et equaliter est illi cura de omnibus. Non tamen omnes equaliter luce gracie illustrantur. Vnde Gregorius: Deus in se incommutabilis permanens, aliter atque aliter in cogitacione sentitur hominum, pro qualitate meritorum. Nam lux solis, cum nequaquam sibimet sit dissimilis, infirmis oculis aspera, sanis autem oculis lenis uidetur, eorum mutacione, non sua. Deus enim solem suum oriri facit super bonos et malos, sed malis non prodest, quia ceci sunt uel oculos claudunt. Et Augustinus ait: Manet dissimilitudo passorum eciam in similitudine passionum. Tantum interest non qualia, sed qualis quisque paciatur. Nam pari motu exagitatum et exhalat horribiliter cenum et suauiter nagrat unguentum.

Hoc igitur sole quidam illuminantur, quidam uicio suo excecantur Nam sol qui album reddit lintheamen, nigram facit lotricem. Vnde Augustinus: Veritas in se manens nec proficit cum plus a nobis uidetur nec deficit cum minus, sed integra et incorrupta, et conuersos letificat lumineetaduersospunitcecitate. Sicut autem idem sol diuersis modis afficit, ita idem ignis gehennalis. Vnde Gregorius: Vna est gehenna que afficit, et tamen non omnes una qualitate comburit quia quod hic agit dispar ualitudo corporum, hoc illic exhibet dispar causa meritorum. Sicut autem rosa a sole inflammatur et omnem colorem suum recipit ab eo, ita uir iustus a Christo.

Ex hoc sole tres radii ad nos mittuntur, dum tribuit nobis odium preteritorum malorum, contemptum presencium bonorum et desiderium futurorum. Radii autem substMhuntur dum nubes interponitur. Vnde Apostolus ad [40va] Ephesios: Sol non occidat super iracundiam uestram, dum enim ire permanentis nebula consurgit, sol celestis radios suos subtrahit. Teste utique Philosopho: Vinculis paciencie ligandi sunt impetus animi et ire.

De hoc sole dicitur in Ecclesiastico: Sol in conspectu annuncians in exitu. Nam sicut sol in ortu annunciat diem, in occasu noctem, ita Christus in aspectu, id est in presencia incarnacionis, annunciauit regnum Dei; in exitu autem, id est in fine mundi, annunciabit noctem malis quando dicet: Ite maledicti in ignem eternum.
Et subditur: Vas ammirabile opus Excelsi, quod refertur ad eius humanitatem, in qua factus est triclinium tocius Trinitatis. In meridiano exurit terram, quia igne caritatis omnem terrenitatem in sanctis suis consumit, custodiens fornacem in operibus ardoris, id est amorem in nobis, dum attendimus opera caritatis illius.
Et iterum subdit: Tripliciter sol exurens montes, dum attendimus opera potencie eius, sapiencie et benignitatis, uel tripliciter, id est contricione, confessione et satisfacione. Hic autem sol aliquando refulget in templo, [40vb] aliquando in facie, aliquando in clipeos aureos: in templo cordis per consciencie puritatem, in facie honeste conuersacionis per manifestam religionem, in clipeos aureos per paciencie uirtutem.

Hic igitur sol iusticie uarios habet effectus, et diuersos ex se radios emittit. Ipse quidem amat ut caritas, instruit ut ueritas, sedet ut equitas, dominatur ut maiestas, regit ut princeps et principium, tuetur ut salus, operatur ut uirtus, assistit ut pietas, illuminat ut lux. Et prima ad Corinthios, Apostolus ait: Quifactus est nobis sapiencia, iusticia, et sanctif cacio et redempcio: sapiencia per mentis illuminacionem; iusticia per bonam operacionem; sanctificacio per baptismum; redempcio per passionem. In hoc autem sole attenditur calor et splendor. Calor, id est feruor caritatis, dum enim exinaniuit seformam serui accipiens; liquefactum est manna ad calorem solis, id est ad feruorem dilectionis quam ad nos habuit. Splendor dum mulia lucernam accendit et domum euertit. Mulier dicitur propter compassionis lenitatem. Vnde in Ecclesiastico: Si non est mulier, ingemisciteger. Euertitur domus dum racio, que fuerat inferius sensualitati, superponitur, iuxta illud in Prouerbiis: Verte impios, et non erunt.

Sicut autem in radiis solaribus athomi uidentur, ita sancti, hoc sole illuminati, defectus suos et eciam minuta uenialia deprehendunt. Vnde Gregorius: Viri sancti quo apud Deum alcius uirtutum dignitate proficiunt, eo subtilius indignos se esse deprehendunt. Nam quisquis ueri solis radiis tangitur, sua illi manifestius tortitudo monstratur. Christus igitur uerus sol et uerus dies, immo uerus meridies, de quo Bernardus: O uere meridies, plenitudo feruoris et lucis, solis stacio, umbrarum exterminacio, exsiccacio paludum, fetorum depulsio!

SOL VIRI SANCTI ET MAXIME PRELATI.

Sed et nomine solis aliquando designantur uiri sancti, et maxime prelati, qui tamquam maiora luminaria ad subditos et minores lumen transmittunt docendo et exemplum bonum prebendo. Maiores igitur et perfecti dicuntur sol, iuxta illud: Tufabricatus es auroram et solem, id est inicium et perfectionem. De hoc sole in Apocalypsi dicitur: Factus est sol ut saccus cilicinus, id est fulgens uita sanctorum doctorum reprobis aspera et despecta uidetur. Et lob ait: Qui precipit soli, et non oritur; ludee enim solem oriri uoluit, a qua peccatis eius exigentibus predicatores auertit. Et in Apocalypsi dicitur quod: Quartus angelus in sole phialam effudit, quia supplicia persecucionis uiris sapiencia splendentibus irroganda predixit.

Maiores enim magis temptari et affligi permittuntur, et maiores arbores maiori uento impelluntur. Vnde III Regum dicitur: Non pugnabitis contra minorem, aut maiorem nisi contra regem Israhel. Teste utique Abbacuc: Incrassata est pars eius, et cibus eius electus. Sol igitur dicitur prelatus, calidus sancta conuersacione, rotundus perfectione, clarus in se sciencia, splendidus aliis doctrina, ita quidem alios illuminat ut lumen in se retineat. Vnde Augustinus: Reddendo uacuatur pecunia, gracia autem et habendo soluitur et soluendo retinetur. Bonus autem prelatus epulatur cotidie splendide; epulatur quanlum ad interiorem consciencie delectacionem, splendide quantum ad exteriorem exempli illuminacionem.

SOL VITA CONTEMPLATIVA, LVNA ACTIVA, ET QVOD ACTIVA PRECEDIT CONTEMPLATIVAM.

Quandoque per solem intelligitur uita contemplatiua, sicut per lunam actiua, que ex temptacionibus contrahit maculam. Vnde lob: Si dormiero, dicam: Quando consurgam ? Et rursum exspectabo uesperam, postquam scilicet consurgam de contemplatiua ad actiuam, exspectabo temptacionis uesperam. Hee autem due uite placent Deo, quod significatum est per Ruth, qua [42vb] extendente pallium et tenente utraque manu, id est manu dextera contemplatiue et sinistra actiue, dum extendit pallium caritatis proficiendo et tenet perseuerando.
Boos enim, id est Christus, sex modios ordei illi dedit. Per hoc enim perfectio humilium operum datur anime fideli. Per senarium perfectio, per ordeum humilitas designatur. Oportet autem animam ualde humiliari, et prius in operibus actiue excerceri, antequam a pedibus actiue transeat ad osculum contemplatiue, id est ab osculo pedum ad osculum oris.
Vnde: Et Rebecca accedens ad Isaac, prius de camelo descendit, per humilitatem et teristrum uerecundie inter ipsam et Isaac posuit, et tamen per medium teristrum quasi occulte et uerecunde respicit eum. Isaac autem postmodum in domum suam ducit eam et eius delectatur amplexibus per contemplacionem. Pari modo Hester, appropinquans et intuens Assuerum, collabitur et concutitur tremore et pre uerecundia rubore suffunditur, et ob hoc rex Assuerus, id est rex beatus, ei blanditur et ipsam per contemplacionem amplexatur.

Prius igitur germinat terra et posteafiunt luminaria, ut per [43ra] bona opera actiue ueniamus ad splendorem contemplatiue. Vnde lob: Antequam commedam suspiro. Sancti enim prius gemitu tribulacionis afficiuntur et postea contemplacionis iocunditate recreantur. Sicut igitur sol, id est luminare maius, dicitur uita contemplatiua, ita luna, id est luminare minus, dicitur uita actiua, que non caret macula eo quod puluis uenialium contrahatur, iuxta illud in Canticis: Laui pedes meos, quomodo inquinabo eos; uel macula nigra in luna nocturna sollicitudines et labores actiue. Vnde lob: Noctes laboriosas enumeraui michi. Expedit tamen propter proximos aliquando descendere a puritate contemplacionis ad labores actionis. Vnde Moysi dictum est: Quid clamas ad me ? Loquere filiis Israhel, clamor ad oracionem, locucio pertinet ad predicacionem siue ad actiuam uitam. Vnde de Abraham legimus in Genesi quod dimisit azinum ad pedem montis, quia post celsitudinem contemplatiue oportet redire ad azinum, id est ad labores et OneM actiue. Exspectat autem seruus Abrahe, id est sensualitas, ad pedem montis, quia altitudinem contemplacionis non ascendit.

LVNA FAMA BONI OPERIS, LVNA MVNDVS VARIABILIS.

Aliquando luna dicitur fama boni operis que lucet in nocte huius seculi. Iob: Si uidi lunam incedentem clare, quasi dicat: Laudes proprias non attendi. Luna autem quandoque dicitur mundus uariabilis et defectiuus. Vnde in Apocalypsi dicitur quod mulier amicta sole, id est Ecclesia, sole iuslicie exornala lunam habet sub pedibus, quia mundum defectiuum uilipendit et conculcal. Et de filiis Israhel dicitur quod luna incipiente decrescere, exierunt de Egipto. In hiis enim qui a peccatis tenebrosis exeunt, decrescit amor mundanus. In phase autem, id est in transitu, exierunt, quia debent se reputare aduenas et peregrinos.

LVNA MVTABILITAS STVLTORVM.

Per lunam autem aliquando designatur mutabilitas stultorum. Vnde in Ecclesiastico: Stultus ut luna mutatur. Luna enim ex aduerso solem respicit et ei [43vb] opponitur, ut eclipsim paciatur; uaga est et mendica, mutuans lucem a sole prope terram et inter planetas maculosa. Hii sunt uagi et inconstantes qui aduersantur ueritati, et maxime heretici qui mendicant auctoritates Sacre Scripture, quibus abutuntur maculosi et terrena diligentes. Bernardus: Mutuatum lumen numquam in eodem permanet statu, sed crescit, deficit, attenuatur, et annichilatur et penitus non comparet. Sic qui consciencias suas in aliis labiis posuerunt, modo magni, modo parui sunt, modo nulli, secundum quod adulancium linguis uel uituperare placuerit, uel laudare.

De huius lune splendore in Parabolis dicitur: Lucerna impiorum peccatum, quod intelligitur non solum de hiis qui lucent in apparencia per ipocrisim et ostentacionem uanitatis, sed insuper de hiis qui epulantur cotidie splendide, qui delectantur non solum in gustu, sed in uisu, in superfluitate scilicet luminarium uasorum argenteorum et aureorum. Vbi autem est mensa et candelabrum, et non propiciatorium, id est misericordia erga pauperes, non est tabernaculum Dei...

LVNA VETVS TESTAMENTVM, SOL NOVVM. CHRISTVS LVMINARE MAIVS, MOYSES MINVS LVMINARE. MAIVS LVMINARE MAIORES DOCTORES, MINVS MINORES DOCTORES.

Quandoque autem luna dicitur Vetus Testamentum, id est luminare minus quod preest nocti, quia datum fuit populo carnali, et non habet lumen nisi a sole Noui Testamenti. Hec autem luminaria diuidunt inter diem et noctem, quia inter bonum et malum docent nos habere distanciam. Sol autem dicitur luminare maius quod preest diei, id est Nouum Testamentum quod datum est populo spirituali, iuxta illud: Dies diei eructat uerbum, et nox nocti indicat scienciam, quod eciam de Christo et Moyse potest intelligi. Christus enim luminare maius prefuit spiritualiter populo Christianorum sub gracia, et Moyses tamquam minus luminare populo ludeorum sub lege. Per maius eciam luminare maiores doctores, per minus minores qui lucent in firmamento Sacre Scripture, non sub [44rb] modio commodi temporalis, uel sub lecto carnalis uoluptatis, uel sub sacco cilicino, id est sub horrore peccati, secundum illud quod dicitur in Apocalypsi: Sol factus est quasi saccus cilicinus. Hii autem sunt sub firmamento Scripturarum non supra, iuxta illud ad Romanos: Non plus sapere quam oportet sapere.

SOL MAIVS LVMINARE PRINCIPATVS ECCLESIE, MINVS PRINCIPATVS SECVLARIS.

Sol insuper, id est principatus Ecclesie, tamquam luminare maius preest diei, id est spiritualibus. Luna, id est principatus secularis, preest nocti, id est terrenis. Luna lumen habet a sole, sic principatus secularis a principatu Ecclesie. De hiis loel ait: Sol conuertetur in tenebras, et luna in sanguinem, quod fit dum prelati obscurantur et principes seculares in sanguinem homicidii et rapine conuenuntur.

SOL CHRISTVS. LVNA MATER EIVS. STELLE ALII SANCTI. SOL INSVPER SPIRITVS SAPIENCIE. LVNA SPIRITVS INTELLIGENCIE. STELLE SPIRITVS SCIENCIE.

Fecit igitur Deus tria luminaria, id est solem, lunam et stellas. Per solem autem potest intelligi Christus; per lunam Virgo Maria, que illuminatur a sole iusticie, et sicut luna propinquior est terre ceterisluminaribus, ita ipsa propinquior terrenis per uinutem compassionis; per stellas autem ceteri sancti designantur. Per solem eciam, id est luminare maius, intelligitur sapiencia qua Deus cognoscitur et diligitur. Per luminare minus, id est per lunam, spiritus intellectus quo inuisibilia sub Deo comprehenduntur; per stellas, spiritus sciencie per quam temporalia bene amministrantur. Sed diabolus hec luminaria extinguit in homine dum sapiencia in obliuionem Dei, intellectus in ignoranciam, usus creaturarum in abusum conuertitur.

STELLA DIABOLVS

Quandoque autem diabolus stella dicitur. Vnde de Lucifero in Apocalypsi dicitur: Stella magna cecidit de celo tamquamfacula ardens. Magna per nocendi potestatem, ardens per inuidiam, stella per falsum et simulatum splendorem quia transfigurat se in Angelum lucis, persuadens malum sub specie boni, sicut primis parentibus, ut pomum uetitum commederent, promisit diuinitatem; uel quando maius malum facit estimari minus, sicut legimus de leppte, qui ne uotum frangeret filiam interfecit.


- La structure de toutes les introductions est identique. D'abord, un dire du prédicateur fondé sur l'expérience, corroboré par une série plus ou moins longue d'exemples, parfois annoncés par la formule patet hoc in. Les expressions utilisées sont les suivantes: Experimur (27, 30, 45, 46), Apparet experientia (32), Occurit experientia (33), Docet experientia (34,40), Ostendit experientia (35) Experiri possumus (38), Videmus per experientiam (47), Videmus (43), Communiter uidemus (28, 29), Videmus ad sensum (36, 39, 41, 42), Apparet ad sensum (37), Apparet satis clare (31), Secundum quod apparet (44), Si considerare uolumus (49), Considerantibus nobis (50). Ces exemples sont empruntés soi t à la vie militaire, politique, agricole, vie de tous les jours, soit à des observations naturelles prises au registre animalier, climatologique. Enfin suivent généralement un ou plusieurs exemples tirés de l'Ecriture.

Vient ensuite la transition de cet exposé initial, basé sur l'expérience, vers le sens spirituel. Jean débute par la formule Modo... puis reprend les termes exacts du premier terme de la comparaison. L'analogie met toujours en valeur le mot sur lequel il bâtira son sermon par la suite. Le développement de cette seconde partie, beaucoup plus étendue que la première, se constitue déjà de divisions et subdivisions successives.

Enfin, il conclut: Ex quo ergo puis rappelle d'une part le premier terme de la comparaison... sicut probatum fuit primo, et d'autre part le glissement vers le sens spirituel... sicut probatum fuit secundo: Il y a quatre sermons dont la structure échappe à ce mécanisme rigide. L'introduction qui s'en écarte le moins est celle du dernier sermon, où les deux termes de l'analogie se chevauchent au lieu de se succéder. Les sermons 44, 48 et 49 se distinguent des autres: la construction de l'argumentation devient simplement binaire et non plus analogique. Les deux éléments, au lieu d'être les termes d'une analogie. ne sont que les membres d'une opposition; la première entre richesse temporelles et spirituelles (44), la seconde entre bonnes oeuvres et mauvaises (48), et enfin la troisième entre la forme de vie parfaite et défectueuse (49). A son tour, la formulation finale de l'argumentation--les sicut probatum fuit primo et secundo--ne renvoient donc plus à une analogie mais à une opposition.

Le mode d'exposition choisi par le prédicateur est le mode argumentatif. A preuve, les formules sicut probatum fuit lorsqu'il conclut. Le thème tient sa force d'un argument, basé sur l'expérience. L'analogie est ici au service de l'argument et ne relève pas d'une simple confirmation du thème. Dans les 24 sermons, le thème est toujours une conclusion de ce qui précède tandis que dans le mode narratif, il serait l'origine ainsi que l'aboutissement.

Le rappel du thème

- Il ne s'agit là que du résultat logique de l'argumentation développée par le prêcheur au cours de l'introduction. La formule qu'il utilise pour introduire ce rappel ne varie qu'à de rares occasions. A la place du conuenienter possumus concludere cum apostolo, on ne trouve qu'à quatre reprises l'expression conuenientissime concludere cum apostolo (sermons 35, 48, 49, 50). Constatons que ces deux locutions renvoie au vocabulaire de la preuve.

La division du thème

- a. Présentation de la division Jean de Villers divise toujours ses thèmes de façon binaire ou ternaire respectant ainsi l'usage de l'époque. Quant à l'annonce de la divisio elle reprend soit la formule des Artes: In quibus uerbis. . ., soit s'énon de la manière suivante: Ubi duo (tria) breuiter proponuntur... ou sc dérivé Ubi apostolus duo (tria) proponit... Comme le prônent les Artes, les membres, issus de la divisio] empruntent à la versification, la rime et l'assonance. Loin de se contenteî de l'utilisation de ces procédés pour les derniers mots des membres de l; division, le prédicateur les adopte pour tous les mots. En effet, de membre à membre, les différents composants morphologiques--noms verbes, adjectifs--, se correspondent parfaitement, tant dans la disposi tion que dans la terminaison. Donc, il n'y a que le radical qui varie tandis que la désinence reste identique.

La confirmation des parties

Le développement du sermon

- L'abondance de citations, allégories et métaphores surprenantes ainsi que la profusion de récits et raisonnements déconcertants qui ornent les différentes parties ainsi décrites surprennent le lecteur moderne, Pourtant des lois fixes existent, et à bien y regarder, les modes de développement se conforment à la construction générale du sermon. Forcément dialectique, le prédicateur universitaire tend à démembrer les diverses parties déclarées en l'élément le plus simple, indivisible, sorte d'atome du discours.
En effet, le mode de développement le plus fréquent est le partage, souvent tripartite, de tous les membres issus de la division de l'autorité confirmative. Dans chaque subdivision, l'orateur a ensuite le loisir d'introduire ce que les théoriciens de la prédication appellent «distinctions» et «acceptions de pluralité». Quant aux procédés de développement, ils sont triples: autorités (auctoritates), raisonnements (rationes) et exemples (exernpla). A l'aide de ce mode et de ces procédés, le génie de celui qui prêche consiste à charmer son auditoire par la plus séduisante combinaison possible.

Il est clair qu'une connaissance profonde des images est indispensable pour la compréhension d'un sermon, voire de toute sorte de texte. Pour les textes spirituels, il importe en plus de se familiarlser avec L'histoire des dogmes, puisque les grandes polémiques s'y reflètent. Par exemple, dans le commentaire de Paschase Radbert sur l'évangile selon saint Matthieu nous rencontrons plusieurs réactions contre les opinions hérétiques (ariennes, pélagiennes, semi-pélagiennes) et contre Gottescalc d'Orbais, qui seraient tout à fait incompréhensibles sans aucune connaissance de ces opinions aberrantes et des précisions provoquées par elles: PASCHASIUS RADBERTUS, in Matheo, ed. B. PAULUS, Turnhout, 1984 (CCCM 56-56A-56B), p. 983, règles 1734-1759 (ariens); p. 986, règles 1829-1830 (Gottescalc); p. 987, règles 1840-1846 (pélagiens et semi-pélagiens); p. 988, règles 1870-1874 (pélagiens et semi-pélagiens); p. 988, règles 1891-1893 (Goltescalc) p. 989, règles 1906-1912 (Jovinien)...

Les citations ou paraphrases méritent également d'être étudiées, car elles nous fournissent des indices concernant l'horizon intellectuel du prédicateur. Or, les citations et paraphrases ne suffisent pas à cette fin il reste notamment le problème des sources interrnédiaires. Pour les citations bibliques, Fr. Dolbeau a établi des règles permettant de supposer l'emploi d'une source intermédiaire:
a) la présence d'un commentaire un peu développé;
b) des écarts importants entre la Vulgate et la version citée;
c) L'association en chaine de versets scripturaires empruntés à des livres différents. S'il s'agit de textes patristiques, il est plus difficile de fournir des règles. Avec pour base un seul texte il est quasi impossible de présumer l'utilisation d'une source intermédialre. Le chercheur qui étudie deux textes indépendants ayant un choix commun de fragments patristiques peut conclure à l'existence d'une source intermédiaire. Si le chercheur se trouve devant deux textes dépendants, les conclusions s'avéreront d'autant plus faciles. Nous reprenons ce problème sous le troisième paragraphe (le prédicateur).

En étudiant les sermons, on ne peut pas négliger la rhétorique. L'étude du style, des tropes et des figures, peut constituer un élément dans le dossier attnbuant un sermon anonyme à tel ou tel prédicateur. Mais ne surestimons pas cette étude. Le sermon, tel qu'il est conservé dans le sermonnaire, n'est que le «vestige écrit» d'un procès oral. Il subsiste toujours une incertitude sur la manière dont le texte reflète le sermon délivré. En haranguant, le prédicateur a pu modifier son sermon rédigé d'avance; un étudiant écrivant sa reportatio a pu s'endormir... Les cas les plus intéressants sont évidemment les sermons dont nous possédons aussi bien la version de l'auteur qu'une bonne reportatio. Cependant, nous avons la conviction que les collègues moins doués que nos prédicateurs renommés ont délivré, sans de trop grandes modifications, les sermons qu'ils trouvaient dans leur « sermonnaire de poche ». Dans ces cas, la forme écrite n'a pas trop différé de la version orale. De plus, cette hypothèse implique que beaucoup de sermons conservés sont prêchés plus d'une seule fois et, de ce fait, revêtent de l'importance pour un laps de temps bien plus vaste que l'année dans laquelle le sermon est prêché pour la première fois.

Même dans les cas où nous disposons d'un texte «exact», il nous manque un aspect important du sermon: l'enthousiasme, les gestes, les intonations, les signes non-verbaux d'irritation, de fatigue... sont sans aucun doute à jamais perdus. Plusieurs spécialistes essaient de reconstruire les gestes à l'aide de l'iconographie; or, dans cette étude, le chercheur est toujours confronté avec la question de la véracité des images: les gestes repris dans les manuscrits correspondent-ils à la réalité ou sont-ils plutôt symboliques? Le problème devient d'autant plus compliqué si on songe à l'interaction entre les gestes du prédicateur et ceux représentés dans les manuscrits: sur l'interprétation des gestes des prédicateurs: M.-P. CHAMPETIER, Faits et gestes du prédicateur dans l'iconographie du XIIIe au début du XVe siècle, dans Médiévales 16-17 (1989), p. 197-208. Une telle étude sera dorénavant facilitée par le vidéodisque publié récemment par l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales. Ce vidéodisque contient 65.000 images tirées de trois fonds de la Bibliothèque Vaticane (Fonds de la Reine, Urbinates, Vaticani latini (jusqu'à la cote 2500). - On peut interroger cette base de données par manuscrit, mais également par mots-clés (c'est-à-dire thème, lieu, personnage, élément naturel, objet).

Traitant des divers champs de recherche, nous avons omis jusqu'ici d'examiner les éléments constituant un sermon: les mots. Pour l'étude du vocabulaire, les listes de fréquence de formes, ou si possible, des lemmata, sont indispensables. Tout comme la rhétorique, ces listes constituent un élément dans l'argumentation attribuant un sermon anonyme à un auteur. Or, leur intérêt est plus important que cela. Ces listes permettent d'établir d'une manière objective les grands thèmes des sermons. Par exemple, en analysant la liste des lemrnata du serrnon de Césaire d Arles sur l'Ascension (Ed. G. MORIN, Turnhout, 1953 (CCSL 104), p. 837-840), le chercheur constate d'un coup d oeil que 1 évêque s'attarde bien davantage sur les vices que sur les vertus (auaritia 8; cupiditas 5; superbia 5; uitium 5; luxuria 3; humilitas 6), une caractéristique qu'on rencontre bien souvent. Bien sûr, en lisant le sermon, on découvre la même chose; mais à l'aide d'une liste le résultat est plus objectif et de ce fait plus convaincant. Sur la base de ces listes le spécialiste peut établir le vocabulaire «type» d'une certaine époque et rechercher dans quelle mesure un prédicateur est innovateur ou par contre, conservateur. L'évolution de tout le vocabulaire peut se suivre; atnsi le chercheur découvre à quel moment les nouveaux terrnes et ... Ies nouveaux soucis émergent.

II - LE PUBLIC

- Comme on l'a dit plus haut, le public tient une place importante dans l'étude des sermons. Toute évolution mentionnée ci-dessus ne peut être pnse en consideration qu'en se limitant à un seul type de public. Sinon, il arrive que le chercheur croie discerner une évolution, qui n'est qu'un changement d'auditoire. Il est évident que les divers publics sont interpeles d'une autre façon. Jacques de Vitry en était déjà bien conscient en rédigeant ses serrnones ad status.

Deux grands groupes se profilent devant nos yeux: le milieu des tntellectuels, les litterati, et le peuple, les illitterati. Mais ces groupes ne sont pas uniformes. Les litterati comprennent les membres des monastères, des écoles épiscopales et des universités, trois centres où les sermons naissent et sont prêchés. Ces trois groupes ne sont pas aussi importants l'un que l'autre à chaque moment.

En grandes lignes, on peut constater une évolution du milieu monastique au milieu cathédral et finalement au milieu universitaire, prépondérant à partir du treizième siècle. A côté des centres intellectuels, on peut distinguer les monastères de moniales. Quoiqu'en général ce milieu ne soit pas aussi litteratus que les précédents, ces pieuses femmes ne s'assimilent pas au grand groupe des laics. En étudiant ces derniers, le chercheur doit éviter de les considérer comme une masse d'illitterati sans diversité. Certes, il y a les différentes professions, incitant à la naissance des sertnones ad status. Mais, mise à part la multitude des professions, il y a les divers niveaux d'éducation, avec des écarts devenant de plus en plus importants au bas moyen âge, au moment où certaines écoles urbaines sont soustraites au clergé. Il va de soi que les chances de conservation de ces derniers sermons sont plus minces, quoique la situation s'améliore dans les derniers siècles du moyen âge.

Il serait intéressant d'étudier si les différents types de sermons n'étaient pas destinés à des audito*es différents. Au stade actuel de la recherche, il semble que le type homélie était plutôt destiné au milieu monastique, tandis que le sermon plus moralisant était destiné au peuple. Or, le chercheur est amené à se garder de classifier trop rigoureusement.

Il existe différents types de sermons pour un seul public et un seul type de sermon peut « serv* » dans différents milieux. Prenons comme exemple le sermon de Césaire d'Arles mentionné plus haut. Ce sermon, destiné au peuple, est très moralisant. En fait, ce sermon est constitué de plusieurs passages moralisants des sermons 261 et 351 d'Augustin, en omettant les passages où l'évêque d'Hippone parle à un niveau plus abstrait: Sermo 261 (in die quadragesimo ascensionis Domini): P.L. 38, col. 1202-1207; sermo 351 (de utilitate agendae poenitentiae): PL. 39, col. 1535-1536. Les sermons 19 et 29 de Grégoire le Grand furent également prêchés au peuple (selon Colvener in basilica beati Laurentii martyris et in basilica beati Petri apostoli): Ed. J.B. GALUCCIOLLI, Venise, 1768-1776, p. 221-226 et 281-286s. Pourtant, leur structure se conforme au type homélie, chaque vers y étant expliqué. Le sermon n.29 est repris dans le milieu monastique par Smaragde de Saint-Michel, mais à travers un commentaire de Bède le Vénérable et mélangé avec des extraits du de consensu evangelistarum d'Augustin. Ce «stemma» démontre qu'un même texte peut servir comme homélie/sermon ainsi que comme commentaire sur l'Ecriture. De ce fait on comprend aisément que Migne ait publié le commentaire sur l'évangile de Marc rédigé par Bède le Vénérable comme une série de sermons, «erreur» rectifiée par D. Hurst dans l'édition du Corpus Christianortltn. Il ne s'agit pourtant pas d'une vraie erreur. Le texte, tel qu'il se trouve chez Bède, est repris par Smaragde de Saint-Mihiel comme sermon, ainsi que par Hraban Maur.

Après avoir défini l'auditoire, le chercheur étudiera comment le prédicateur s'adresse à son public, quel miroir il leur présente, quels vices il leur reproche. Il analysera ainsi la perception cléricale de la société et montrera les préjugés contre chaque cellule de la société.

III--LE PRÉDICATEUR

- Nous sommes ainsi arrivés au troisième point de notre étude: le prédicateur. Se familiariser avec le personnage du prédicateur est indispensable pour comprendre si les changements discernés sont dus au prédicateur ou à l'époque. Reprenons ici l'exemple de Paschase Radbert, théologien écrivant contre Gottescalc d'Orbais. En rédigeant ses commentaires sur Matthieu, il insiste à certains endroits sur la prédestination selon Augustin, quoique ces passages, bien qu'en s'y prêtant, n'obligent nullement à reprendre le dossier. On comprend pourtant l'insistance sur ce problème en songeant au fait que Paschase Radbert fut lui-même impliqué dans ces controverses. En analysant la personnalité du prédicateur, il importe d'étudier son education scolaire ainsi que sa culture personnelle.

La formation du prédicateur est en grande partie responsable du contenu et du style du sermon. Inversement, en étudiant le contenu et le style du sermon, on apprend beaucoup sur la formation du predicateur. En liaison avec ce sujet, le chercheur analysera les différentes approches d'un thème ou d'une fête par les membres des diverses obédiences. Il pourrait même étudier, quoique dans ce stade de l'informatisation ce soit un travail inconcevable, la proportion variable de chaque obédience dans l'ensemble de la prédication. Les grands traits sont déja connus: c'est-à-dire la transition des anciens ordres aux ordres mendiants; or, les répartitions géographiques pour le treizième et le quatorzième siècles sont encore terra incognita. Il serait intéressant de comparer les cartes géographiques ainsi obtenues avec celles établies par W. Simons étudiant l'urbanisation à partir de l'implantation des ordres mendiants. W. SIMONS, Stad en apostolaat. De vestiging van de bedelorden in het graafschap Vlaanderen (ca 1125 - ca 1350), Brussel 1987 (Verh. Kon. Acad. Wet., Let. en S.K, klasse Let. 121).

Sermocinatio (dialogo):

SERMONE DELLA MONTAGNA (iconografia)

Lo schema di rappresentazione del S.d.M. presenta il Christus Magister in adlocutio con la mano destra, nella sinistra il rotolo svolto, nel momento in cui si rivolge a degli audientes (apostoli o seguaci). Questi caratteri della composizione si trovano nella scena rappresentata sul sarcofago policromo conservato al Museo Nazionale Romano, III-inizio IVs. (Rep. 773b, p. 321, tv. 62): qui la figura del Cristo barbato si ispira all'iconografia di Zeus seduto e drappeggiato, ma il rotolo non è svolto. In un frammento di sarcofago proveniente da Porto datato al secondo quarto del IVs. (Rep. 110, p. 80, tv. 29), la rappresentazione mostra il rotolo svolto e gli audientes sono quattro figure maschili di giovani, rivolti verso di Lui. Secondo il Wilpert un precedente della figurazione in tal caso, il primo in ordine di tempo, sarebbe da vedere nella scena affrescata nel cubicolo III dell'ipogeo degli Aureli (datato al 230-240 d.C. ca.): qui una figura barbata in tunica e pallio seduta sopra un'altura, regge un rotolo spiegato tra le man;, mentre sulla pendice pascolano pecore e capre. Secondo il Cecchelli (1944) e più di recente lo Himmelmann (1975), in realtà si tratterebbe dell'immagine del pastore dell'anima ispirato alla figura del filosofo della vita: lo sguardo spirituale sarebbe infatti tipico di tale rappresentazione e i suoi interlocutori (pecore e capre) non sarebbero rivolti a lui.
La medesima incertezza interpretativa grava sulla rappresentazione del cubicolo A nella catacomba di via D. Compagni a Roma (gli affreschi di questo settore sono datati al 320 d.C. ca.), nella quale il Ferrua ha proposto di vedere il S.d.M. Cristo, in piedi sopra una roccia, ha il braccio levato in atto di parlare ad una folla di discepoli in basso. In contrasto con il Ferrua, il Klauser (1962) e di recente la Kötzsche-Breitenbruch (1976) preferiscono interpretare l'immagine come quella di Mosè che parla agli Israeliti. Sia l'Hempel (1961) che il Klauser notano nello stesso cubicolo la presenza della rappresentazione del Christus Magister che parla ai dodici apostoli, tema che troverà larga diffusione nelle decorazioni musive delle basiliche dal IV s. in poi.

Significatio (enfasi):

Similitudo: - eikon - simile - comparatio.

slogan

Sollemnitas

A. Pernigotto-Cego, Il Significato del termine sollemnitas e dei suoi sinonimi nel latino precristiano e nel latino cristiano dei primi secoli, in: EULOGIA, Roma 1978, 277-315.

sophisma - ratiocinatio falso logica. Specula

E' caratteristico del Medio Evo (e rinascimentale) indicare con Speculum (o specchio) una raccolta di materiali sistemati in modo tale che qualsiasi parte d'essa possa essere abbracciata rapidamente, mediante un semplice colpo d'occhio. Se ne conoscono due categorie: 1) quella dei libri o registri, costituiti da atti o documenti raggruppati con un determinato criterio (come lo specchio dei Sassoni, o Sachsenspiegel, che raccoglie le consuetudini di quelle popolazioni), o amministrativo (come gli specchi dei contribuenti morosi nei Comuni italiani) o d'altri vari generi; 2) quella di carattere letterario. Si tratta di raccolte di trattazioni monografiche, più o meno brevi, di diverse discipline, formate con intento didascalico e morale, cioè piccole enciclopedie che al vantaggio della facile e rapida consultazione uniscono quello d'un'esauriente informazione.
Il prevalere di determinati aspetti culturali (teologia, diritto, storia, geografia, scienza) non è mai assoluto, non mancando la presenza, in forma concomitante, di svariate notizie. Una nutrita rassegna va dallo Speculum parvulorum di Autperto, abate di S.Vincenzo al Volturno (s.VIII), commento all'Apocalisse, piano ed agevole, per alunni di cultura elementare, ad una trattazione organica, precisa, ricca d'informazioni, come lo Speculum iudiciale, raccolta di norme di procedura civile ed ecclesiastica, compilata intorno al 1271 dal giurista francese Guglielmo Durante, divenuto famoso col soprannome di speculator. Un'enciclopedia storica versificata è lo Speculum regum di Goffredo di Viterbo (s.XII), esposizione, in uno schema metrico alquanto complesso, d'un quadro generale della storia umana, dal diluvio universale alla caduta dell'impero romano e, quindi, fino ai tempi di Pipino.
Ma l'esempio più cospicuo è rappresentato dallo Speculum mundi (o universale) di Vincenzo di Beauvais (+1250), che attese all'opera sua in piena aderenza ai nuovi indirizzi suggeriti, in orizzonti più ampi, dal pensiero aristotelico diffusosi in Occidente. Si tratta d'un'enciclopedia di carattere non scolastico ma vastamente divulgativo, comprendente trattazioni di grammatica, retorica, poetica, logica, politica, medicina, teologia. Risale all'autore la suddivisione in speculum naturale (in cui s'analizzano le meraviglie della creazione), speculum historiale (epitome storica, da Adamo a Federico II), speculum doctrinale (esposizione di fenomeni naturali e precettistica didattica).
L'ampia fortuna d'uno straordinario successo indusse discepoli ed ammiratori alla composizione d'una parte complementare (s.XIV in.) intitolata speculum morale, a carattere filosofico, con particolare riguardo ai problemi etici. [Bessone Luigi, La storia epitomata : introduzione a Floro. Problemi e ricerche di storia antica n. 19 - L'Erma di Bretschneider, 1997: Una rilettura di Floro alla luce della problematica recente, dalla quale scaturiscono alcune novità sul metodo di composizione e sull'uso delle fonti, che portano alla rivalutazione di un autore spesso a torto sottovalutato, da identificarsi con il retore-poeta maturato negli anni da Domiziano ad Adriano, ma artefice dell'opus magnum sotto Antonino Pio, in vista della solenne celebrazione del nono centenario di Roma].

Status

[nota: MONTEFUSCO L.C., La dottrina degli status nella retorica greca e romana. Bologna 1984, Hildesheim 1986.]

status - stasis - causae: a.an vera sit hypothesis (status causae), b.an recte definiatur (status definitionis), c.quae sint qualitates causae (status qualitatis, d.an iudices apti sint (status recusationis). Status e condizioni formali indispensabili per far sussistere la causa sono molto documentati nella letteratura antica. La controversia si può reggere se c'è un accusatore, che promuove l'incriminazione, se c'è un difensore che respinge le accuse, se c'è un giudice che esprime una sentenza. La finezza dei retori si esercitava nell'individuare i casi di asystata, cioè di cause che non potevano consistere. 'Status' ad mentem antiquorum rhetorum non tantum ad genus iudiciale spectabant sed etiam ad genus deliberativum et ad genus demonstrativum, id est requirebat individuationem alterius partis etiam in genere epidictico et deliberativo.

Disputabatur etiam utrum 'status' applicari possent sive ad 'quaestiones infinitas', generales, sive ad 'quaestiones finitas', particulares et determinatas, vel ad has finitas tantum. Sed quaestiones infinitae esse poterant theoricae, quae recipiunt status, et practicae, quae ad mentem quorundam, exemptae sunt.

Diversae quaestiones in eadem causa inveniri possunt, quia non omnes causae sunt simplices, id est de una tantum quaestione. In causis ergo complexis vari status suntne independentes inter se an hierarchica necessitudo creatur inter status 'principales' et status 'incidentes'?

Iuxta antiquam doctrinam 'status rationales' sunt: coniectura, definitio, qualitas, translatio; status 'legales' sunt: scriptum et voluntas, leges contrariae, ambiguitas, ratiocinatio. Rhetores et scholae non eandem habebant doctrinam de statibus. Maximum momentum tribuebatur 'inventioni'.

Stilus - vel graphium - ligneum significat instrumentum, ferreum vel alius materiae, acuminatum, quod saepissime ponitur pro instrumento scriptorio, ferreo vel aeneo, quo in tabulis ceratis veteres scribere solebant.
Metonymice stilus exercitationem scribendi significat, ac denique ipsam scriptionis formam, genus dicendi et scribendi, elocutionis rationem. Stilus est quidem disciplina, sed non certis finibus circumscripta; ita dicat de dictionibus et formis, sive agitur de morphologia, sive de syntaxi vel thesauro verborum, quibus elocutionis ratio venustior reddatur.

Stilus curialis est sermo peculiaris est ad eloquentiam potius pertinens, qui innumeros habuit magistros, inter quos s.IX Ioannes Diaconus Neapolitanus et Ioannes diaconus Romanus primas partes habent, sive propter fluentem sive propter numerose cadentem semonem, quem s.XI-XII schola Casinensis renovavit cursu Leonino (id est Leoni I proprio).

APPUNTI SUGLI STILI PROSASTICI MEDIEVALI
GIOVANNI DI GARLANDIA, uno dei maggiori retori mediolatini (nato in Inghilterra verso il 1180, morto dopo il 1258, insegnante alle università di Tolosa e di Parigi), distingue nella sua Poetria nova quattro 'stili' prosastici:
1. stile romano
2. stile ilariano
3. stile tulliano
4. stile isidoriano
STILE ROMANO
(o meglio della Curia Romana, o gregorianus, da papa Gregorio VIII [Alberto di Morra, m. 1187], che fu uno dei suoi principali cultori)
GIOVANNI DI GARLANDIA: Utuntur notarii domini pape, cardinalium, archiepiscoporum, episcoporum, et quedam alie curie ['Ne fanno uso i notai di nostro signore il papa, dei cardinali, degli arcivescovi, dei vescovi, ed altre curie']
È caratterizzato dal cursus, cioè dalla presenza di clausole, schemi ritmici fissi che chiudono una unità sintattica (o ritmica).
Le clausole esistevano già nella prosa d'arte dell'antichità classica (le teorizzava, per esempio, Cicerone nel De oratore), ma erano di natura quantitativa, cioè si fondavano (così come la metrica antica) sulla durata delle sillabe (lunghe, brevi, ancipiti). Invece le clausole medievali sono di natura accentuativa: sono costituite da una successione regolata di sillabe toniche e atone.
L'uso del cursus, dai notai e cancellieri della curia (fra i quali Giovanni da Gaeta e Alberto di Morra, poi papi), si estese in seguito ai funzionari imperiali, ai predicatori nelle omelie, ai liturgisti nelle preghiere, ai monaci di Montecassino (ALBERICO DA MONTECASSINO, Breviarium de dictamine).
Infine i dictatores (cioè gli autori di artes dictandi [trattati di epistolografia che divennero autentici trattati di retorica]) lo prescrissero come uno dei tre momenti canonici dell'elaborazione del testo nell'arte epistolare:
1. inventio
2. cursus
3. colores rhetorici
La tiplogia del cursus, nella sua forma più diffusa, prevede quattro clausole (che schematizzo utilizzando il segno + per le sillabe toniche, il segno - per le sillabe atone, la barra obliqua per la cesura), cioè il cursus
planus: + - / - + - (ésse vidétur)
tardus: + - / - + - - (ésse vidébitis)
velox: + - - / - - + - (saécula saeculórum)
trispondaicus: + - / - - + - (ésse videátur)
Il velox, ritenuto il più elegante, era raccomandato in fine di periodo; il tardus (detto anche ecclesiasticus o durus) era preferito in sede interna.
STILE ILARIANO
Il nome gli viene dall'inno Primo dierum omnium / quo mundus extat conditus, attribuito a Ilario di Poitiers (315-376 ca.), vescovo, santo, dottore della chiesa, confutatore degli ariani.
GIOVANNI DI GARLANDIA: Propter sui nobilitatem apud multos est in usu ['Per la sua nobiltà è in uso presso molti scrittori']
Nella prosa 'ilariana' il periodo è costituito da una serie ininterrotta di segmenti ritmici che riproducono la struttura dei versi dell'inno; chiude il periodo un quadrisillabo piano. Si osservi che la struttura dei segmenti (così come quella dei versi dell'inno) è fissa solo per ciò che concerne la sua misura sillabica, costituita da "due spondei e mezzo" più un trisillabo sdrucciolo (complessivamente una specie di settenario sdrucciolo), mentre varia la disposizione degli accenti (ma sempre entro gli schemi forniti dall'inno):
+ - - + - + - -
- + - + - + - -
+ - + - - + - -
...............
- - + -
Si osservi anche che l'accoppiamento del trisillabo sdrucciolo dell'ultimo segmento con il quadrisillabo piano finale determina un cursus velox (appunto prediletto in chiusura di periodo).
STILE TULLIANO
Il nome deriva da quello di Marco Tullio Cicerone (anticamente abbreviato in Tullio), ritenuto autore della Rhetorica ad Herennium [che è invece di Cornificio] ed effettivamente autore del De inventione, i trattati di retorica ai cui principi lo 'stile' si ispirava.
GIOVANNI DI GARLANDIA: ne fanno uso vates prosayce scribentes et magistri in scolasticis dictaminibus ['i poeti quando scrivono in prosa e i maestri di retorica']
Lo caratterizza non una pedum cadentia ('clausole ritmiche', come lo stile curiale), ma solo la dictionum et sententiarum coloratio ('figure di parola e di pensiero'), mutuata appunto dai dettami della Rhetorica ad Herennium e dal De inventione.
Ne deriva:
un ornatus difficilis, connotato da un modus gravis et authenticus ['autorevole'] e da una premeditata obscuritas ['oscurità']
oppure
un ornatus facilis, contraddistinto dalla perspicuitas ['chiarezza'].
STILE ISIDORIANO
Il nome gli viene da Isidoro di Siviglia [ca. 570-636], vescovo, santo, dottore della chiesa, autore delle celebri Etymologie.
GIOVANNI DI GARLANDIA: In stilo isidoriano, quo utitur Augustinus in libro Soliloquiorum, distinguuntur clausule similem habentes finem secundum leonitatem et consonantiam: et videntur esse clausule pares in syllabis, quamvis non sint. [...] Iste stilus valde motivus est ad pietatem et ad letitiam et ad intelligentiam ['nello stile isidoriano, del quale si serve Agostino nei Soliloquii (in realtà sono i Soliloquia o Synonyma di Isidoro), si distinguono frasi che terminano in modo simile per la presenza di una rima o di una consonanza: e le frasi sembrano avere lo stesso numero di sillabe, anche se non è così. Questo stile è molto efficace a suscitare pietà e gioia e a favorire la comprensione del senso'].
Rectae consonantiae in fine dictionum [...] dicuntur leonitates a Leone [Magno, papa] inventore ['le rime si chiamano leonitates dal nome di Leone, che le ha inventate].
I tratti caratterizzanti lo stile isidoriano sono dunque in primo luogo la prosa 'versificata' e 'rimata' (isocolia + omoioteleuto), quindi una serie di figurae predilette: anafora, allitterazione, antitesi, figura etymologica, aequivocatio, frequentatio (dilagante dalla II metà del sec. XII).
Fra i cultori italiani si possono menzionare Pier Damiani, Alberico da Montecassino, Ugo da Bologna (autore delle Rationes dictandi prosaice [1119-1124]), Tommaso d'Aquino.
Lo stile isidoriano trionfa nei secoli XI-XII, usato da agiografi, predicatori, mistici, teologi, filosofi [che ne apprezzano i parallelismi e le antitesi, adatte al loro ragionare pro et contra], dettatori; giunge perfino ai documenti commerciali e notarili.

suasoria est exercitatio orationis deliberativae.

Summa femminile sostantivato - di grado più alto - designa il sunto (compendio, sommario) di trattazioni ampie, dalla filosofia alle varie artes, dalla teologia al diritto. La preoccupazione del compilatore è offrire le parti sostanziali dei vari argomenti, concentrandole in modo da non omettere nulla d'essenziale, escludendo l'accessorio. Ampia diffusione ebbe nel s.XIII. La Summa Perusina, elaborata in epoca carolingia (non in Umbria, come suggerirebbe la denominazione, ma in Campania o nel Lazio) ha i sommari dei primi nove libri del Codice di Giustiniano, trascritti da un codice in cui in forma di brevissimi sunti avevano la funzione d'accompagnare le norme giuridiche, in modo da facilitarne la consultazione.

La Summa artis notariae è di Rolandino de' Passeggeri, s.XIII, che nel Flos ultimarum voluntatum, condensò le nozioni fondamentali delle norme giuridiche che regolavano la complessa materia della trasmissione ereditaria. Sul comune terreno del diritto e della teologia è S. Raimondo di Pennafort, spagnolo, formatosi culturalmente a Bologna, con la Summa confessorum, ove riprese ia materia, vasta e complessa, dei penitenziali (le cui origini vengono fatte risalire all'asceta ed apostolo irlandese San Colombano) e la sistemò in forma organica, in modo da offrire ai confessori uno strumento efficiente da adoperare con sicurezza nella valutazione delle colpe dei penitenti, e l'applicazione d'una pena adeguata non soltanto sotto il profilo della giustizia, ma anche sotto quello della carità e della comprensione. Alle varie artes appartengono le Summae dictaminum; opere insigni sono la Summa theologica e la Summa contra gentes, in cui domina non solo l'erudizione, ma soprattutto la profonda originalità e la genialità di San Tommaso d'Aquino (+1274).

syllogismus

Synecdoches: - intellectio - est comprehensio rerum diversarum sub uno nomine: mortales pro homines; habet necessitudinem conexionis cum termino principali (si necessitudo sit correspondentiae loqui debet de metonimia)
ritornò al suo tetto = alla sua casa (pars pro toto); la prima forchetta; i migliori piedi del campionato
mangio coniglio = carne di coniglio (totum pro parte)
il quadrupede si imbizzarrisce = il cavallo (genus pro specie).

synaesthesia - synaisthesis est perceptio simultanea diversorum sensuum, ut chromatismus notarum musicalium.

Synonimia:


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