PER CAPIRE LA GLOBALIZZAZIONE

dal sito del CEM

Interculturalitá e globalizzazione: 10 concetti chiave  

1. Per una lettura "educativa" della globalizzazione

Non è la prima volta che una "parola" prende il sopravvento sulle altre e per qualche tempo sembra essere quella giusta, quella che racchiude in sé la magia di far comprendere un’epoca. È il caso del termine "globalizzazione", che indica un fenomeno troppo importante per essere liquidato come la "moda" del momento. Al contrario: globalizzazione è una delle parole destinate a creare le connessioni interpretative più profonde (e di lunga durata) tra il presente e il futuro a livello planetario.
Tuttavia la globalizzazione si presenta oggi come un processo caratterizzato soprattutto da una forte ambiguità. Una lettura "educativa" di questo nuovo processo storico, economico e sociale riteniamo che non possa liquidarlo come un fatto tutto negativo o tutto positivo. Appare invece necessario e urgente impegnarsi in un’operazione di discernimento, di analisi critica, di vero e proprio "studio". Chiedersi, ad esempio, quali siano le cause e i fattori che hanno dato vita alla globalizzazione; così pure domandarsi quali siano i suoi effetti positivi e negativi; e ancora, verificare dove ci stia portando la globalizzazione e come si configurino gli scenari futuri; infine, sarebbe quanto mai "educativo" individuare le risorse umane e culturali che potrebbero aiutarci, in questa fase storica, a "resistere" alle tendenze omologatrici della globalizzazione e a promuovere un cammino planetario nuovo partendo dalle "alterità negate".

1. Villaggio globale. La vita ai tempi della globalizzazione, numero monografico di "Internazionale", 1996
2. B. Amoruso, Della globalizzazione, La Meridiana, Molfetta 1996.

2. Il mercato globale

Il nostro è un tempo idolatrico. Non v’è dubbio che una delle idolatrie più diffuse e pericolose sia quella del Mercato. Nel mondo di oggi l’economia appare dominata, pressoché esclusivamente, dalla logica della massimizzazione del profitto e da imprese economiche a carattere sempre più multinazionale che presentano una concentrazione di potere e di ricchezza superiore a molti Stati nazionali. Un dato eloquente: 358 supermiliardari del pianeta posseggono una ricchezza pari a circa la metà della popolazione mondiale. Siamo dunque dinanzi ad un processo di globalizzazione "a etica zero".
All’economia si riserva il posto di comando, in nome di un "realismo" e di un "pragmatismo" derivati dalla convinzione che il capitalismo non abbia alternative, essendo lo stato naturale della società. Il sistema economico mondiale dovrebbe pertanto sbarazzarsi di ogni vincolo sociale perché l’economia è sovrana e qualsiasi riferimento a regole extraeconomiche apparirebbe come un regresso. Ma dove ci sta portando questa razionalità economica del tutto sganciata da una razionalità etica?

1. S. Zamagni (a cura), Globalizzare l’economia, ECP, Fiesole 1995
2. S. Latouche (a cura), L’economia svelata. Dal bilancio familiare alla globalizzazione, Dedalo, Bari 1997.

3. La comunicazione multimediale

La radio, la televisione, il computer, le reti telematiche e telefoniche, i satelliti e Internet ci hanno introdotto nella dimensione planetaria delle comunicazioni di massa. Viviamo in una società fin troppo "iconizzata" dove tutto si trasforma in spettacolo.
Si parla sempre più spesso di una società "virtuale" dove l’esperienza diretta, il rapporto vitale con le cose, il contatto emozionale con le altre persone vengono messi in pericolo. C’è chi parla della "morte del reale" in una società dei simulacri dove trionfano le apparenze, le ombre, le maschere.
È necessario ricordare che il sistema dei media è, appunto, un "sistema", cioè un tessuto di relazioni, un organismo complesso, nel quale ogni singolo medium è in rapporto di complicità o di interdipendenza con gli altri media.
Leggiamo dal "Libro Bianco su Istruzione e formazione. Insegnare e apprendere, verso la società conoscitiva": "La mondializzazione degli scambi, la globalizzazione delle tecnologie, in particolare l’avvento della società dell’informazione hanno aperto agli individui maggiori possibilità di accesso all’informazione e al sapere... la società del futuro sarà dunque una società conoscitiva".
Sarà importante, di qui in avanti, approfondire di più i rischi e le opportunità che si aprono dinanzi alle nuove generazioni che — almeno nei paesi del Nord — già vivono in quella che viene chiamata "società conoscitiva" dove bisogna acquisire le competenze per informarsi in "tempo reale" sui cambiamenti in atto nella società, altrimenti si è "out", si resta emarginati come analfabeti.

1. IRRSAE Puglia, L’educazione interculturale, Curriculo dei media, Quaderno n.30, Bari 1996
2. P. Levy, L’intelligenza collettiva. Per un’antropologia del cyberspazio, Feltrinelli, Milano 1996.

4. Il pensiero unico

L’idolatria del mercato e il sistema della comunicazione multimediale si stringono la mano in un abbraccio fatale, dando vita al pensiero unico che altro non è che la trasposizione in termini ideologici (che si pretendono universali) degli interessi di quelle forze economiche, che nel loro insieme, rappresentano il capitale internazionale.
A "fondamento" del pensiero unico c’è appunto il primato dell’economia sulla politica. La diffusione della mega-macchina dell’Occidente fa aumentare solo l’uniformità a scapito della creatività locale: l’esito è il mimetismo, tragica caricatura dell’universalità.
L’etnocidio, inteso come aggressione simbolica, genocidio culturale, si effettua ancor oggi, tramite il dono: è donando che l’occidente acquista ulteriore potere e opera la destrutturazione culturale.
L’Occidente continua a dare senza accettare nulla, e continua ad appropriarsi senza riconoscere alcun debito e non intende prender lezioni da nessuno.
Chi sa se, proprio in virtù delle loro specificità, le culture oggi negate e disprezzate non saranno, domani, le più adatte ad accettare le sfide della storia?

1. VV., Il pensiero unico e i nuovi padroni del mondo, Ed. Strategia della Lumaca, Roma 1996
2. S. Vandana, Monocolture della mente, Bollati Boringhieri, Torino 1995.

5. Il Governo mondiale

Con la caduta del Muro di Berlino, il traguardo del Governo Mondiale sembrava essere dietro l’angolo, a portata di mano. Poi, il crac, il tracollo, la scomparsa del tema dall’agenda internazionale. Che cosa è accaduto? Come mai dopo l’ubriacatura del "Villaggio globale", dell’"arancia blù", del "piccolo pianeta", della "Terra-Patria", della "Interdipendenza"... l’obiettivo del Governo Mondiale invece di decollare a livello politico è naufragato nel nulla?
Certamente non perché sia venuto meno il carattere mondiale delle "emergenze", che sono tutte lì, ieri come oggi: i flussi migratori, i conflitti regionali, le vecchie e nuove povertà, le ferite ambientali, le risorse energetiche, le armi nucleari, le ricerche biotecnologiche, il sistema dell’informazione, le condizioni igienico-sanitarie, l’analfabetismo, gli squilibri Nord-Sud e via elencando. Tutte le organizzazioni internazionali, politiche ed economiche, create fino ad oggi sono caratterizzate da un grave deficit democratico. Nel senso che sono malate di scarsa democrazia interna. L’ONU, il Fondo Monetario Internazionale, la Banca Mondiale, il WTO (ex GATT) ecc.
Come dire: a livello internazionale la democrazia è ferita.
"L’epoca planetaria è già iniziata da un pezzo", ripete Edgard Morin, "ma la conoscenza dell’uomo è ancora all’età del ferro dell’era planetaria".

1. F. Lotti, N. Giandomenico (a cura), L’ONU dei Popoli, EGA, Torino 1996
2. R. Sapienza, Un mondo da governare, SEI, Torino 1995.

6. Ripartire dalle "Alterità negate"

Ma forse il problema che più di tutti concentra su di sé il dibattito culturale contemporaneo è quello dell’altro. Tra i pensatori che criticano la tradizione occidentale per la rimozione e l’oblio dell’alterità spicca il nome di Lévinas, che ha elaborato una concezione dell’uomo a partire dall’altro, dal Tu, dal volto.
Si tratta di comprendere, in maniera "etica" ma non moralistica, che l’altro ci cambia, ci educa, ci interpella; ci costringe a prendere una posizione, a uscire dall’indifferenza, a dare una "risposta" (respondere, da cui deriva il senso pieno e fondante di "responsabilità").
Ripartire dalle "Alterità negate" significa guardare altrove, saltare la siepe e lasciarsi contaminare. Tra le realtà che sono state fino ad oggi emarginate, fra le cosiddette "esternalità", cioè tra le "pietre scartate" (per dirla col Vangelo) è possibile trovare nuovi significati da cui partire per la ricostruzione di una Umanità Nuova.
Giovanni Paolo II, nel suo discorso all’ONU del 5 ottobre 1995, ha affermato che "ogni cultura ha diritto di essere rispettata perché costituisce un tentativo di riflessione sul mistero del mondo e in particolare dell’uomo: è un modo di dare espressione alla dimensione trascendente della vita". E precisa che estraniarsi dalla realtà della diversità o tentare di estinguerla "significa precludersi la possibilità di sondare il mistero della vita umana (...). La differenza, che alcuni trovano così minacciosa, può divenire, mediante un dialogo rispettoso, la fonte di una più profonda comprensione del mistero dell’esistenza umana".

1. C. Di Sante, Responsabilità. L’Io per l’Altro, Edizioni Lavoro, Roma 1996
2. B. Borsato, L’alterità come etica. Una lettura di E. Lévinas, Dehoniane, Bologna 1995.

7. Il pensiero "al femminile"

La prima alterità negata, la prima risorsa di senso che il mondo ha a disposizione per poter sperare in una Umanità Nuova è il pensiero al femminile. Il problema dell’auto-liberazione della donna chiama in causa inevitabilmente l’universo maschile. I valori della nuova cultura "al femminile" rappresentano una grande opportunità di cambiamento dell’Ordine Simbolico globale del nostro sistema sociale.
La storia della nostra cultura occidentale (ma il discorso è transculturale) non lascia dubbi: al di là di rare accezioni, è una storia di sostanziale anti-femminismo: Atene, Gerusalemme e Roma appaiono alleate nel loro comune sguardo misogino. Come anche La Mecca e Benares. La nostra convinzione è che un nuovo umanesimo, una nuova paideia per il terzo millennio potrà affermarsi soltanto se gli educatori e le educatrici sapranno mettere in discussione, a partire da se stessi, l’Ordine Simbolico Maschile e i parametri sociali che ne derivano. Le vere rivoluzioni sono infatti quelle che rinnovano i paradigmi fondamentali della cultura.

1. C.O.N. Moser, Pianificazione di genere e di sviluppo, Rosenberg Sellier, Torino 1996
2. S. Ulivieri, Educare al femminile, Edizioni ETS, Pisa 1995

8. Le culture locali tra omologazione e resistenza

Se guardiamo al rapporto tra l’Occidente e le "altre" culture oggi nel mondo ci rendiamo conto che la situazione è fortemente squilibrata. Si può dire, in generale, che si sta affermando una nuova coscienza sulla necessità di salvare l’integrità della propria identità culturale, una sorta di contrappeso alle tendenze omologanti, e si avverte l’esigenza di conoscere in modo profondo altre culture e di valorizzare le differenze in un ordine di reciprocità.
Ma il rapporto tra le culture non deve essere idealizzato perché si colloca sempre all’interno di un rapporto conflittuale di forza che finisce inevitabilmente per produrre "asimmetria" e "squilibrio".
Lo studio di Serge Latouche sui processi di "occidentalizzazione" diventa quanto mai interessante.
L’aspetto unico, che definisce l’Occidente è la sua cultura:

• la credenza in un tempo lineare e cumulativo che riguarda tutta l’umanità
• l’attribuzione all’uomo della missione di dominare la natura
• la credenza nella ragione calcolatrice dell’uomo per organizzare la sua azione, ecc.

Chi sono gli Altri?
Sono tutte le società dotate di un senso antico e tradizionale della vita e quindi di pratiche sociali di integrazione del "negativo", della morte, della miseria, della sofferenza. Queste resistenze "culturali" alla seduzione dell’Occidente sono una fonte di speranza, perché lasciano intravedere che la crisi epocale dell’Occidente non sarà necessariamente la fine del mondo...

1. L. Bergnach, G. Delli Zotti, Etnie, confini, Europa, Angeli, Milano 1994
2. V. Bernardi, L’insalatiera etnica, Ed. Neri Pozza, Padova 1992

9. Etiche della mondialità

Il nostro mondo sta sperimentando una crisi fondamentale: una crisi dell’economia mondiale, dell’ecologia mondiale e della politica mondiale. La mancanza d’una visione completa, il groviglio di problemi non risolti, la paralisi politica, la mediocre leadership con poca capacità d’intuire o di prevedere, e in generale un troppo scarso senso del bene comune si percepiscono ovunque. Troppe sono le vecchie risposte a sfide nuove.
Non esisterà alcun nuovo ordine mondiale senza una nuova etica mondiale!
L’esperienza storica dimostra che non si può migliorare la Terra se non otteniamo una trasformazione della coscienza degli individui e della vita pubblica.
Occorre una "svolta etica interculturale", un consenso etico delle culture per riorientare la convivenza mondiale. Senza una Carta fondamentale dei valori non è immaginabile la pacifica convivenza dei Popoli. Possono aiutarci le opere di autori come Jonas, Kung, Boff, Panikkar, Balducci, Morin, Apel, Moltmann, Ricoeur, Lévinas, e altri.
La nascita di una coscienza planetaria non si improvvisa. Ma nessun educatore che abbia il senso della storia potrà sottrarsi a questo compito essenziale e decisivo per il futuro dell’umanità.

1. AA. VV., Etiche della mondialità, Cittadella, Assisi 1996
2. P. C. Bori, Per un consenso etico delle culture, Marietti, Genova 1991.

10. L’Occidente come "siepe". Andare oltre

Nonostante tutto è possibile riscontrare segnali positivi anche all’interno di questa nostra società malata. Esistono infatti germi che ispirano fiducia e promettono speranza; si ascoltano voci di protesta, sorgono iniziative e movimenti civili e religiosi (ecologici, pacifisti, femministi, antirazzisti, spirituali, ecc..) che intendono battersi per rinnovare questa società, per dare corpo e vitalità ai grandi valori della vita, della comunità, dello spirito.
Vaclav Havel, Presidente della Repubblica Ceca, ha scritto: "Non possiamo aspettarci di raccogliere i fiori che non abbiamo mai piantato".
Ciò vuol dire che dobbiamo avere il coraggio di "osare", di avere fiducia e speranza almeno nel "piantare", nel gettare i semi nel cuore degli uomini e delle donne di questo mondo.
Dobbiamo saper camminare con piccoli passi ma avendo dinanzi a noi grandi orizzonti. Non è facile costruire insieme "una paideia" per il nuovo millennio, ma è certo che non potrà essere la stessa dei millenni precedenti o semplicemente degli ultimi decenni. Siamo veramente di fronte ad un passaggio d’epoca, ad un cambio di paradigmi.
Noi, almeno nei paesi occidentali, proveniamo da una tradizione filosofica e pedagogica molto ben radicata sul principio "conosci te stesso" (... tanto l’altro è uguale a te, oppure è barbaro, pagano, infedele...). Insomma: se conosci te stesso (l’identità) hai conosciuto ciò che è essenziale. E questo basta. Ma che ne è di tale principio quando l’altro è proprio diverso da me e io non riesco più a considerarlo un barbaro, un estraneo, né a restare indifferente di fronte a lui?
La svolta antropologica sta tutta qui. Andare oltre la "siepe" dell’io, della propria cultura e aprirsi al mistero dell’Altro.

1. S. Latouche, L’occidentalizzazione del mondo, Bollati Boringhieri, Torino 1992

2. O. Zanini, Significati del confine. I limiti naturali, storici, mentali, Mondadori, Milano 1997.

Il mercato globale: 5 letture

1. Lettura "educativa" della globalizzazione

Nel numero programmatico abbiamo illustrato il cammino che percorreremo nell’anno scolastico 1997-98. Per ragioni di spazio, tuttavia, non è stato possibile sviluppare quasi niente del primo punto: la lettura "educativa" della globalizzazione. Proprio per questo, in questo numero, prima di passare al tema del "Mercato globale" (peraltro già studiatissimo) ci soffermiamo brevemente sulla lettura "educativa", cioè sull’importanza di non demonizzare la globalizzazione, di non cadere nel manicheismo, ma di aiutarci anzitutto a conoscere, a comprendere, a operare un discernimento, un’analisi critica in vista di una valutazione non solo economica ma anche etica e non antropologica. Questo contributo va ricollegato con l’articolo "Interculturalità ed economia" che è stato pubblicato su CEM Mondialità del novembre 1996. Invitiamo allora ogni educatore a rispondere alla seguente domanda, integrando, emendando, correggendo ciò che noi stessi suggeriamo in partenza: quali sono gli aspetti positivi e negativi della globalizzazione?

GLOBALIZZAZIONE

 Sempre dal punto di vista di una lettura educativa, sembra a noi importante mettere in risalto che la globalizzazione non è solo un fatto quantitativo cumulativo, moltiplicativo, espansivo (aumento degli scambi commerciali, aumento delle informazioni, ecc.) ma è soprattutto un fatto qualitativo, interattivo, sistematico, reticolare... e proprio per questo tende a espandersi, a dislocarsi, a trovare nuove connessioni, nuove compenetrazioni, ad "agglutinare" in modo reticolare più che sommativo.
Anche una considerazione interessante sul piano educativo è quella riguardante le "Azioni di replicazione" da parte degli stessi educatori. Anzi, forse è proprio questo il problema cruciale per gli educatori: i modi ordinari con cui le persone riproducono nella quotidianità i modelli culturali della globalizzazione nel momento stesso in cui credono di combatterla!

2. Il mercato globale

Affrontiamo ora il problema del Mercato globale dando la parola a cinque economisti che, da angolature diverse, ci aiutano a comprendere la questione.

a) Peter Dicken: la globalizzazione non è una semplice internazionalizzazione dell’economia

"Questi due termini vengono spesso adoperati come se fossero intercambiabili pur non essendo sinonimi. Internazionalizzazione indica semplicemente la crescente espansione geografica di attività economiche attraverso le frontiere nazionali e in quanto tale essa non è un fenomeno affatto nuovo. La globalizzazione delle attività economiche è invece qualitativamente differente. Essa costituisce una forma più avanzata e complessa di internazionalizzazione, che implica un grado d’integrazione funzionale tra attività economiche dislocate a livello internazionale. La globalizzazione è un fenomeno molto più recente dell’internazionalizzazione; tuttavia sta emergendo come norma in una gamma crescente di attività economiche".

(Cfr. Tony Spybey, Globalizzazione e società mondiale, Asterios Editore, Trieste 1997, p. 93)

b) H.P. Martin - H. Schumann: La "trappola" della globalizzazione e la società "20:80".

Dalla lettura del libro-provocazione di questi due autori veniamo in possesso di informazioni che aumentano i nostri sospetti sulla globalizzazione. Alla fine del settembre 1995, a San Francisco, si riunirono 500 fra statisti, presidenti di multinazionali e scienziati di spicco, per discutere, in assise segreta, le previsioni del XXI secolo. Il futuro venne abbozzato in una coppia di numeri "20:80" ed in un termine tecnico "tittytainment". La coppia di numeri starebbe ad indicare che, nel prossimo secolo, solo il "20" per cento della popolazione mondiale (di tale percentuale farebbero parte uomini di diverse aree geografiche) sarebbe in grado di far funzionare la grande macchina dell’economia mondiale; mentre l’"80" per cento si riferirebbe alla massa di disoccupati o comunque di emarginati in ricerca attiva di lavoro. Questi, secondo lo statunitense Jeremy Rifkin, autore del libro "La fine del lavoro", avranno enormi problemi; in futuro, per loro, si tratterà "to have lunch or be lunch": "di mangiare o di essere mangiati".
Ecco, allora, la nascita del termine "tittytainment", coniato dal polacco Zbigniew Brzezinski, consigliere per la sicurezza di Jimmy Carter. Il vocabolo è un incrocio tra "entertainment" e "tits": in pratica, scaturisce dalla combinazione tra un intrattenimento, atto ad intontire le masse — a tale scopo verrebbero impiegate le produzioni a basso costo e, a volte, di infimo livello culturale dei più svariati mezzi di comunicazione di massa — e "tits" che, nello slang americano, allude alla "nutrizione" dei disoccupati al "seno" dei pochi privilegiati che producono. Lo scenario inquietante, preannunciato per il XXI secolo, già ora rivelerebbe i suoi inequivocabili segni che vengono acutamente descritti da Hans-Peter Martin ed Harold Schumann.
Così scrivono:
"L’internazionalismo inventato dai capi operai socialdemocratici per lottare contro i capitalisti guerrafondai è da tempo passato sull’altro fronte. Oltre 40.000 imprese transnazionali grandi e meno grandi si servono di stati contro altri stati e di lavoratori dipendenti contro altri lavoratori dipendenti. [ ...]
Con un solo movimento delle sue tenaglie "globali" la nuova internazionale del capitale scardina interi Stati e il loro ordinamento sociale".
(La trappola della globalizzazione. L’attacco alla democrazia e al benessere, Edition Raetia, Bolzano 1997, p.14)

c) Susan George: il fine del mercato non è la giustizia

"Alla radice di tutti questi problemi vi è il mercato. Non certo il mercatino rionale, quello dove andiamo a comprare i pomodori, ma il mercato mondiale che è diventato "la misura di tutte le cose" nella sua quadruplice espressione di mercato di beni e servizi, mercato del lavoro, mercato della natura (ambiente), mercato finanziario.
Questi diversi mercati sono integrati fra di loro e si dà per scontato che si auto-regolino. In realtà, il mercato è la famosa mano invisibile che è capace di regolare tutto se noi lasciamo che lo faccia. Se siamo pigri e lasciamo al mercato l’organizzazione della società, il mercato la organizza, ma dobbiamo sapere che le sue scelte non sono scelte sociali e che il risultato sarà un aumento del numero degli esclusi, dei disoccupati. Non è un giudizio morale, ma una semplice constatazione. Non ci si può aspettare giustizia e scelte sociali dal mercato. Il mercato ascolta la voce di chi ha soldi e non di chi non ne ha. La funzione del mercato non è quella di fornire lavoro, occupazione. Il suo obiettivo è quello di produrre realizzando il maggior profitto possibile, la maggior accumulazione di ricchezza. Il mercato deve produrre per chi ha soldi e ridurre al minimo i costi, per massimizzare i profitti.
Un esempio grottesco. Nel mondo vi sono oggi 358 miliardari in dollari. L’ammontare del loro patrimonio è di 760 miliardi di dollari, equivalente alla parte di prodotto nazionale lordo di due miliardi di persone nel Terzo Mondo. Questo può dare un’idea dello squilibrio esistente oggi nel mondo. Da una parte, un piccolo numero di miliardari, e dall’altra, due miliardi di persone. Ma è una cosa assolutamente naturale, perché il mercato dà a chi ha già".
(Crf. Susan George, La supremazia delle scelte economiche e l’acuirsi degli squilibri sociali in A.A.V.V., Il futuro che ci unisce, EMI, Bologna 1996, p. 23)

d) Serge Latouche: i nove paradossi dell’economia

Più l’immaginario del mercato si estende all’intero pianeta, più la discordia, la miseria e l’esclusione sembrano guadagnare terreno. Forte contraddizione di un modello astratto, messo in crisi dalla complessità dolorosa della vita (...).

Così, almeno per quanto riguarda l’economia, si possono rilevare nove paradossi:

1. Pure se conosciuta bene da tutti per necessità, l’economia rimane molto misteriosa e incomprensibile alla maggioranza.
2. È pratica quotidiana della modernità, ma è anche una disciplina teorica con pretesa di scientificità.
3. Questa disciplina, definita economia politica, certamente è la più scientifica delle scienze umane ma, nello stesso tempo, la meno umana delle discipline sociali.
4. Gli economisti sono diventati degli esperti indispensabili, ma la loro fama è inversamente proporzionale alla loro capacità di fornire diagnosi esatte e soluzioni soddisfacenti.
5. Nonostante la sua ossessione nel valutare ogni cosa, l’economia ignora pezzi interi della realtà materiale, che si tratti della natura o della vita domestica.
6. A dispetto della sua pretesa di universalismo, l’economia finisce per essere, come pratica e teoria, molto provinciale, quella di un certo Occidente.
7. A rendere ancora più grave la sua posizione, l’economia, che si vuole neutrale, pura e sana, finisce per essere una perversione con forti sospetti sessisti.
8. È talmente labile il suo rapporto con la morale, che pensa di farne a meno e pretende di sostituirsi ad essa.
9. Infine, vive anche molto male il suo rapporto con la Storia.

(Cfr. S. Latouche, L’economia svelata. Dal bilancio familiare alla globalizzazione, Dedalo, Bari 1997, pp.11-12)

e) Riccardo Petrella: Il "bluff" della globalizzazione. In realtà siamo di fronte alla "triadizzazione" mondiale dell’economia.

"La mondializzazione dell’economia attuale è tronca perché essa non comporta delle visioni di sviluppo, delle strategie di investimento, e delle azioni concrete sul terreno della valorizzazione delle risorse, pensate e realizzate nell’interesse della popolazione mondiale. La carta del mondo mentalmente e culturalmente concepita e vista dalla popolazione e dai dirigenti dei paesi ricchi del Nord — Giapponesi, Nord Americani, Europei occidentali —, così come dalle classi ricche dei paesi poveri del Sud, è una carta deformata. Essi hanno l’impressione e sono convinti che il mondo è sempre più piccolo ed unificato attorno al polo dei paesi dei luoghi ricchi; pensano che il mondo che conta sul piano economico, politico e culturale sia costituito dalla triade America del Nord, Europa Occidentale, Giappone e i "piccoli draghi" del Sud-Est asiatico. Per essi il maggiore problema mondiale dei prossimi vent’anni è di sapere chi delle tre regioni sarà nel 2005 o nel 2010 la potenza leader tecnologica ed economica mondiale. Saremo noi nuovamente gli Europei se, come si afferma, faremo fronte unito in quanto Unione Europa, o gli Americani riconquisteranno in tutti i settori la leadership che hanno perso in certi settori in favore dei Giapponesi, o saranno questi ultimi ad affermarsi definitivamente come la potenza mondiale n.1? Il culto della competitività rende tutto il resto semplice agitazione di periferia. Piuttosto che di vera mondializzazione è più corretto parlare, per il momento, di triadizzazione mondiale dell’economia. Le conseguenze della congiunzione tra valorizzazione predominante delle tecnologie e mondializzazione triadica dell’economia sotto il dominio e il governo di un soggetto privato — l’impresa — sono notevoli e molteplici. Ne discendono tre aspetti che stanno plasmando il corso della storia:

• le popolazioni del Nord e delle sacche di ricchezza del Sud vivono in una logica della sopravvivenza in un contesto, considerato inevitabile, di guerra economica planetaria;
• assistiamo ad una nuova alleanza tra impresa e stato che si traduce, fra l’altro, nel farsi carico da parte dell’impresa, al posto dello stato, della definizione dell’interesse pubblico generale;
• è in corso lo smantellamento del contratto sociale che è stato alla base dello sviluppo economico, politico e culturale delle società occidentali, ed assistiamo all’emergenza generalizzata dell’esclusione sociale su scala mondiale."

(Cfr. R. Petrella, L’economia attuale: una logica di guerra e di esclusione, in Zamagni S. (a cura), Globalizzare l’economia, Ecp, Fiesole, 1995, p.120)

1. Amoroso, Della Globalizzazione, La Meridiana, Molfetta 1996
2. H. Assman, F.J. Hinkeylammert, Idolatria del mercato. Saggio su economia e teologia, Cittadella, Assisi 1993
3. Centro Nuovo Modello di Sviluppo, Geografia del supermercato mondiale, EMI, Bologna 1996
4. G. Corm, Il nuovo disordine economico mondiale, Bollati-Boringhieri, Torino 1994
5. M. Featherstone (a cura di), Cultura globale: nazionalismo, globalizzazione e modernità, Seam, Roma 1996
6. P. Hirst, G. Thompson, La globalizzazione dell’economia, Editori Riuniti, Roma 1997
7. H. P. Martin, H. Schuman, La trappola della globalizzazione. L’attacco alla democrazia e al benessere, Edition Raetia, Bolzano 1997
8. J. Naisbitt, Il paradosso globale: più cresce l’economia mondiale, più i piccoli diventano protagonisti, Franco Angeli, Milano 1996
9. T. Spybey, Globalizzazione e società mondiale, Asterios Editore, Trieste 1997

10. S. Zamagni (a cura), Globalizzare l’economia, ECP, Fiesole 1995 

Etiche della mondialitá: 5 proposte

 a cura di Antonio Nanni e Claudio Economi

 Il vero dramma sta proprio qui: l’economia si è globalizzata; la comunicazione si è globalizzata; ma non si sono ancora globalizzate né la politica, né l’etica, né l’educazione. Presentiamo qui di seguito alcuni interessanti tentativi per l’elaborazione di un’etica mondiale. Il libro di riferimento è quello curato da Roberto Mancini e intitolato appunto "Etiche della mondialità" (Cittadella, Assisi 1996). Ma non solo. Per ragioni di spazio ci limitiamo a richiamere l’attenzione su 5 autori e un importante documento del "Parlamento delle religioni mondiali". 

1. Hans Jonas: Solo un’etica del limite ci potrà salvare.

L’opera di Jonas, filosofo tedesco di origine ebraica scomparso nel 1993, costituisce un punto di vista obbligato per la ricerca consapevole di una macro-etica dell’umanità.Il suo contributo, espresso dal libro "Il principio di responsabilità" del 1979, deriva, essenzialmente, dalla ridefinizione del rapporto tra ontologia ed etica. Occorre dunque una riflessione filosofica originale che si confronti con le nuove condizioni e con i nuovi problemi posti dal potere della tecnologia.
Una nuova etica, dunque, assai diversa da quella sviluppatasi fino ad oggi e che è stata essenzialmente antropocentrica. Essa aveva a che fare con "il qui e l’ora", con il breve termine e con gli spazi immediatamente vicini. Tutto questo – scrive Jonas – deve mutare. La tecnica moderna "ha introdotto azioni, oggetti e conseguenze di dimensioni così nuove che l’ambito dell’etica tradizionale non è più in grado di abbracciarli.
Oggi si impone all’etica una nuova dimensione della responsabilità, mai prima immaginata.
L’etica tradizionale si rivela oggi debole. Incapace di guardare al futuro. Lo trascura. Lo rimuove – il futuro – come categoria lontana, verso il quale non si hanno doveri. L’etica odierna si è concentrata "sulla qualità morale dell’atto momentaneo stesso". L’etica nuova deve invece saper guardare lontano, sapendo costruire il limite – non è un paradosso – all’agire di oggi.
Se è cambiato il potere dell’uomo deve cambiare il modo di concepire l’etica.
Oggi la tecnica domina il mondo; si è trasformata "in un illimitato impulso progressivo della specie, nella sua impresa più significativa, il cui incessante superarsi e avanzare verso mete sempre più elevate si è tentati di ravvisare come vocazione dell’uomo e il cui traguardo di dominio sulle cose e sull’uomo stesso appare come l’adempimento della sua destinazione".
Oggi, "un oggetto di ordine completamente nuovo, nientemeno che l’intera biosfera del pianeta, è stato aggiunto al novero delle cose per cui dobbiamo essere responsabili, in quanto su di esso abbiamo potere". Dunque l’uomo e la tecnica sono sul banco degli accusati. E l’uomo è insieme giudice e accusato. L’etica mette ordine alle azioni degli uomini e regola il potere di agire; tanto più è necessaria quanto più grandi sono le forze dell’agire che essa deve regolare. La paura e la minaccia possono favorire la ricerca di questa nuova etica.
Questa nuova etica è qualcosa di vicino alla responsabilità dei genitori verso i figli. Il futuro dell’umanità costituisce così il primo dovere di ogni comportamento collettivo. Ma in esso è evidentemente e necessariamente incluso, scrive Jonas, "il futuro della natura in quanto condizione sine-qua-non" e la responsabilità nei suoi confronti. Il nuovo dovere, la nuova responsabilità, spingono dunque necessariamente "verso un’etica della conservazione, della salvaguardia, della prevenzione e non del progresso e della perfezione". Si torna così al concetto di limite, di confine da non superare; alla necessità di rallentare, cercando più equilibrio invece che più crescita, più qualità al posto di più quantità. Oggi occorre lasciare aperta la porta alla "possibilità" del domani. Ed uscire dal vicolo cieco – o dall’imbuto – della crescita per la crescita.

2. Raimundo Panikkar: Non un’etica globale ma un’etica "condivisa".
   Non un’etica "globale", che sarebbe una sorta di tentazione neocolonialista, ma un’etica dialogica, condivisa, contemplativa, frutto di un disarmo culturale dell’Occidente e dell’incontro con le culture e le fedi religiose "altre". È questa, in sintesi, la proposta di Raimundo Panikkar, teologo e filosofo per metà spagnolo e per metà indiano, da anni impegnato nel confronto interreligioso.
   Ecco alcuni passaggi tratti da una sua relazione intitolata "Dall’etica globale all’etica condivisa" (Testo integrale riportato da "Adista" 26 febbraio 1994).
   "La mia tesi si potrebbe così riassumere: non c’è un’etica globale. E il suo corollario è che non ci può essere, perché se ci fosse ridurrebbe gli uomini ad una uniformità totale, e l’etica ad un’etica di deduzione dei principi. L’etica, invece, è qualcosa di vissuto e non soltanto frutto di una deduzione di principi. Non si può attuare eticamente costruendo sillogismi e traendone conseguenze. L’etica è una spinta personale, che viene più dal cuore che dalla mente. Non è soltanto una deduzione ragionevole di principi sublimi.
   Trovare una struttura formale o comune per fondare un’etica è impossibile. Tutti siamo d’accordo che si deve fare il bene: il problema comincia quando si vuol delimitare cosa è il bene e cosa è il male.
   Un’etica unica, in un mondo multiculturale e multietnico, implicherebbe che l’etica in quanto tale è sovra-culturale, e sovra-religiosa, mentre il fondamento che ogni cultura ed ogni religione pongono alle rispettive etiche è diverso. Per alcune culture le differenze tra quelli che noi chiamiamo uomini e gli altri animali non sono così essenziali. Ragione per cui un’etica mondiale dovrebbe essere al di sopra di qualsiasi altro fondamento etico che hanno le diverse culture e le diverse religioni.
   Ma ciò coincide con il colonialismo che è, appunto, la credenza secondo cui è possibile avere, con parametri sufficientemente depurati e cesellati, una percezione e una soluzione a tutti i problemi dell’umanità. Dopo le lusinghe coloniali occorre passare al disarmo di una siffatta cultura che si autoproclama universale e che pretende anche di fondare un’etica universale.
   L’unica forma di etica che abbia qualche forza, oggi, dev’essere un’etica interculturale. L’imperativo è pragmatico, perché non è fondato su un "a priori", ma semplicemente sul fatto che se non ci fosse un’etica alternativa per il mondo attuale si andrebbe alla mutua distruzione dell’umanità, allo sterminio tra gli uomini e ai disastri ecologici.
   Non ci facciamo illusioni: il mondo, anche politicamente parlando, non tollererà più per molto tempo queste ingiustizie istituzionalizzate: e se uno dovrà far ricorso all’incendio dei pozzi di petrolio o al ricatto atomico, lo farà. Quindi l’imperativo è pragmatico, perché l’alternativa è la distruzione. Non è l’imperativo a priori: "perché così deve essere". L’etica non può essere globale: ma deve essere oggi un’etica accettata nel mondo attuale e si costituisce soltanto – o si scopre – nel dialogo interculturale.
   E qui ritengo utile tratteggiare un decalogo dell’etica del dialogo.
   Primo: l’altro esiste "per" ciascuno di noi. E l’altro è il musulmano, l’altro è l’emarginato, l’altro è il marito, l’altro è il bambino, il mondo ecc. Una specie di superamento inconscio del solipsismo.
   Secondo: l’altro esiste come soggetto e non soltanto come oggetto. Esiste a sé stante e non mi ha chiesto il permesso di esistere. Neanche la pietra, gli alberi, gli animali. In altre parole: non si possono trasformare le pietre in pane.
   Terzo: l’altro non è oggetto di conquista, di conversione, di studi: è (s)oggetto con diritti propri, con lo stesso diritto di interpellarmi, di interrogarmi, che ho io. La relazione è, quindi, biunivoca: il dialogo è dialogo perché non è monologo. Non è soltanto domandare, ma lasciarsi anche interpellare. Per questo c’è una necessità di ascolto, di umiltà, di uguaglianza.
   Quarto: anche se io penso che l’altro (e l’altro può essere un sistema religioso o culturale) sbaglia, devo entrare in contatto con lui, altrimenti non c’è dialogo e senza dialogo non c’è pace.
   Quinto: la disposizione a dialogare è il principio etico supremo. Se ci si nega al dialogo, si finisce con il divorzio, con la guerra, con la bancarotta, con il disastro.
   Sesto: il dialogo deve essere totale. Come dicono gli inglesi: non c’è niente di "non-negocial". Tutto deve essere messo sul tappeto, altrimenti non è dialogo dialogale, non è dialogo umano, è dialogo diplomatico. Si mira a vincere.
   Settimo: l’etica è collegata al politico, dipende dal religioso ed è frutto di una cultura.
   Tutto ciò relativizza l’etica, ma la rende concreta ed efficace.
   Ottavo: l’etica scaturisce dal dialogo religioso e allo stesso tempo ne è la sua causa. È un circolo vitale come tutte le cose ultime.
   Nono: nessuno ha il diritto di promulgare un’etica. L’etica non si promulga. Si scopre. E si scopre nel dialogo.
   Inoltre in un contesto mondiale qual è quello di oggi a nessuno viene riconosciuto il diritto di promulgare un’etica universale ed assoluta.
   Decimo: l’etica contemporanea deve confrontarsi con un "novum" che non si era mai verificato nella storia: il "novum" di tanta gente che muore di fame, di sete, di stenti, di violenza. E che attende una redenzione concreta: non annuncio di principî etici, ma un comportamento operativamente salvifico, purificato di ogni pretesa messianica".
   
3. Edgar Morin: Abitare la terra come patria
   Edgar Morin propone un’impostazione proceduralista, cioè una prospettiva concentrata sulla possibilità di una svolta antropologico-politica.
   Infatti, sin dagli anni sessanta, la sua riflessione si è incentrata sulla produzione di saggi dedicati al metodo della conoscenza, al pensiero della complessità e alle sue implicazioni antropologiche. In sostanza Morin ha inteso superare il mito della chiarificazione e dunque della semplificazione totale dell’universo abbracciando invece la coscienza della sua multidimensionalità.
   Nel libro "Terra-Patria", scritto insieme a Brigitte Kern e pubblicato in Francia nel 1993, il filosofo sostiene che non si può pretendere di concepire il globale attraverso un sapere specialistico e settorializzato, che avrebbe lo scopo di semplificare l’universo tenendolo perciò sotto controllo, ma invece attraverso una rivoluzione culturale che conduca dal pensiero del semplice al pensiero del complesso.
   "Più i problemi diventano multidimensionali, più c’è incapacità di pensare la crisi, più progredisce l’incapacità di pensare la crisi; più i problemi diventano planetari, più diventano impensati. Invece di considerare il contesto e il complesso planetario, l’intelligenza cieca rende incoscienti e irresponsabili".
   In altri termini, l’etica di una "Terra come patria", unica e comune, non si fonda sulla razionalizzazione, che è "cieca" e rende impossibile comprendere i problemi attuali; pertanto più aumenta il modello razionalizzatore, oggi prevalente, più, paradossalmente, aumenta l’incoscienza, cioè l’incapacità di cogliere il contesto planetario in tutte le sue urgenti problematiche. In sintesi: "La razionalità autentica deve avere infatti le caratteristiche dell’apertura e della dialogicità. Deve inoltre saper comprendere la sfera dell’affettività e dell’irrazionalità, divenendo consapevole del grado di incertezza presente in ogni sua analisi e mantenendosi aperta al mistero della vita: il fine della conoscenza è quello di partecipare a un dialogo con l’universo".
   In tale prospettiva, secondo Morin, l’Europa dovrebbe liberarsi di qualsiasi pretesa egemonica e portare il suo contributo di democrazia politica alla nascita di una nuova mondialità
   In sintesi il sociologo ravvisa nell’epoca della complessità l’opportunità di un’inedita pienezza umana in quanto solo ora siamo in grado di cogliere la ricchezza del reale, la natura dialogica della relazione uomo-mondo, il pluralismo delle interpretazioni, inteso come espressione di maturità.
   In ciò è l’unica salvezza che è data all’uomo, il quale, anziché nell’immortalità, è chiamato a sperare e a lottare per un mondo migliore, qui, su questa terra: "Dobbiamo coltivare il nostro giardino terrestre, il che vuol dire civilizzare la terra. Il vangelo degli uomini perduti della Terra-Patria ci dice: dobbiamo essere fratelli, non perché saremo salvati, ma perché siamo perduti".
   

4. Emmanuel Lévinas: L’etica del volto. Mai senza l’altro
   La proposta di E. Lévinas, filosofo ebraico scomparso nel 1995, pone in evidenza come l’etica non possa essere fondata, in quanto essa avrebbe in sé il fondamento della stessa esperienza umana: dell’essere, dell’agire, del sapere.
   Il filosofo, denunciando l’idea dell’ecologia e della totalità, ha posto in risalto i loro esatti contrari: l’alterità della proprietà del "TU" e l’infinito.
   Lévinas tenta di individuare una nuova fonte di senso che, non solo trascenda ogni totalizzazione, ma emerga soprattutto per l’appello etico che proviene dal primato assoluto dell’altro, dal suo "volto".
   A tal riguardo, così, si esprime: "Ogni relazione sociale, al pari di una derivata, risale alla presentazione dell’Altro a Medesimo, senza nessuna mediazione di immagini o di segni, ma grazie alla sola espressione del volto […]. Il fatto che tutti gli uomini siano fratelli non è spiegato dalla loro somiglianza – né da una causa comune di cui sarebbe l’effetto come succede per le medaglie che rinviano allo stesso che le ha battute […]. Il fatto originario della fraternità è costituito dalla mia responsabilità di fronte a un volto che mi guarda come assolutamente estraneo – e l’epifania del volto coincide con questi due momenti".
   Il volto per Lévinas è appello, domanda, enigma ma soprattutto visitazione. L’irruzione del volto dell’altro sconvolge l’egoismo dell’io. Come spiega Emilio Baccarini:
   "L’io perde la sua sovrana coincidenza con sé, la sua identificazione in cui la coscienza ritorna trionfalmente a sé per appagarsi di se stessa. Dinanzi all’esigenza di altri, l’io viene espulso da questo riposo, senza identificarsi con la coscienza che già si vanta in questo esilio".
   La parola "io" significa "eccomi", rispondente di tutto e di tutti… La responsabilità dell’io per ciò che l’io non aveva voluto, cioè per gli altri".
   Per Lévinas "etica" non è un atteggiamento morale (volontario) del soggetto, ma la struttura originaria, metafisica: l’io, il soggetto nasce strutturato "l’un per l’altro". L’io è capace per-l’altro, in quanto è l’uno per l’altro, in quanto è già, fin dall’inizio, implicato in un rapporto etico.
   "L’etica, al di là della visione e della certezza, delinea la struttura dell’esteriorità come tale. La morale non è un ramo della filosofia, ma la filosofia prima".

5. Giuliano Pontara: etica e generazioni future. Tre esempi per capire
   Veramente le nostre azioni hanno il potere di condizionare la vita di chi verrà dopo di noi? Ecco la risposta di Giuliano Pontara, docente presso l’Università di Stoccolma, nel suo libro "Etica e generazioni future" (Laterza, Roma-Bari 1995).
   "Vediamo alcuni esempi di azioni che hanno avuto un impatto estremamente negativo su generazioni successive.
   Si prenda, come primo esempio, il graduale e sempre più intenso disboscamento che nel corso dei secoli si è verificato nell’Italia centro-meridionale. È opinione largamente condivisa che esso abbia avuto come conseguenza vasti fenomeni di erosione, inondazioni, impaludimento delle zone costiere, fenomeni i quali, a loro volta, hanno influito in modo sempre più negativo sulla salute ed il tenore di vita di vaste masse di popolazione appartenenti a molte generazioni.
   Un altro, più vistoso esempio, è la politica coloniale dei paesi occidentali dal ‘500 in poi: tra le sue conseguenze più funeste sono generalmente annoverate la distruzione di grandi culture, l’introduzione dello schiavismo su vasta scala e con ciò, di nuovo, conseguenze estremamente negative per masse di persone appartenenti ad un gran numero di generazioni.
   Un ulteriore, più recente, esempio è quello costituito dalle esplosioni nucleari sperimentali, susseguitesi dal ’44 in poi: quantunque le stime dei danni da esse prodotte varino, gli scienziati competenti sono generalmente d’accordo che esse hanno causato un aumento di cancro e di danni genetici che si protrarrà per diverse generazioni a venire. E, secondo recenti stime della World Health Organization, l’"incidente" di Cernobyl, nel 1986, sta causando e continuerà a causare tra i bambini dell’Ucraina e della Bielorussia un forte aumento di cancro alla tiroide".
   
6. Il punto centrale è la trasformazione della coscienza umana.
   Il 4 settembre 1993 a Chicago, al termine dell’incontro del "Parlamento delle Religioni Mondiali" Circa 250 leader religiosi di ogni parte del mondo hanno approvato una dichiarazione intitolata "Verso un’etica globale". Il documento, elaborato in buona parte da Hans Küng e poi sottoscritto, tra gli altri, dal card. Joseph Bernardin di Chicago, dal Dalai Lama e dai rappresentanti del Consiglio Ecumenico delle Chiese di Ginevra, vuole essere un "punto di inizio" nella ricerca di un’etica interreligiosa comune. Riprendiamo la parte conclusiva del documento.
   "L’esperienza storica dimostra questo: la Terra non può essere cambiata in meglio se non perseguiamo una trasformazione nella coscienza degli individui e nella vita pubblica. Le possibilità di trasformazione sono state già intraviste in ambiti come quello della guerra e della pace, dell’economia, dell’ecologia, in cui negli ultimi decenni si sono avuti cambiamenti fondamentali. Questa trasformazione deve essere ancora conseguita nel campo dell’etica e dei valori!
   Ciascun individuo ha una dignità intrinseca e dei diritti inalienabili, e ciascuno ha anche una ineluttabile responsabilità per ciò che lei o lui fanno o non fanno. Tutte le nostre decisioni e le nostre azioni, persino le nostre omissioni ed i nostri errori, hanno delle conseguenze.
   Mantenere vivo questo senso di responsabilità, approfondirlo e trasmetterlo alle future generazioni è il compito speciale delle religioni.
   Noi siamo realisti su ciò che abbiamo raggiunto in questo consenso, e perciò esortiamo a che si tenga presente quanto segue:

1. Un consenso universale su alcune questioni etiche discusse (dalla bioetica e dall’etica sessuale, attraverso i mass-media e l’etica scientifica all’etica economica e politica) sarà difficile da raggiungere. Tuttavia, persino per alcune questioni controverse occorre raggiungere soluzioni appropriate nello spirito dei principi fondamentali che noi qui abbiamo congiuntamente sviluppato.
2. In diversi campi della vita una nuova coscienza di responsabilità etica è già emersa. Perciò ci piacerebbe se più professioni possibili, come quelle dei fisici, degli scienziati, degli uomini d’affari, dei giornalisti e politici, volessero sviluppare un aggiornamento dei codici deontologici che possono fornire specifiche linee guida per le questioni oggetto di dibattito, in riferimento a queste particolari professioni.
3. Soprattutto, esortiamo le varie comunità di fede a formulare le loro etiche veramente specifiche. Che cosa ciascuna tradizione ha da dire, per esempio, sul significato della vita e della morte, sulla sopportazione della sofferenza, sul perdono della colpa, sul sacrificio altruistico e sulla necessità della rinuncia, sulla compassione e la gioia. Queste approfondiranno e renderanno più specifica l’etica globale che già viene individuata.

In conclusione, facciamo appello a tutti gli abitanti di questo pianeta. La Terra non può essere cambiata in meglio se non cambia la coscienza degli individui. Noi ci impegniamo a lavorare per una tale trasformazione nella coscienza individuale e collettiva, per il risveglio della nostra forza spirituale attraverso la riflessione, la meditazione, la preghiera o il pensiero positivo per una conversione del cuore. Insieme possiamo smuovere le montagne! Senza una volontà di assumere dei rischi ed una disponibilità al sacrificio, non ci può essere nessun fondamentale cambiamento nella nostra situazione! Ci impegniamo quindi per un’etica globale comune, per una migliore comprensione reciproca, così come anche per modi di vivere socialmente buoni, promotori di pace e rispettosi della Terra.
Invitiamo tutti gli uomini e le donne, credenti e non credenti a fare la stessa cosa".

1. Apel K.O., Etica della comunicazione, Jaca Book, Milano 1992
2. Bori P.C., Per un consenso etico delle culture, Marietti, Genova 1991
3. Jonas H., Il principio di responsabilità. Un’etica per la civiltà tecnologica, Einaudi, Torino 1993
4. Kung H., Progetto per un’etica mondiale, Rizzoli, Milano 1991
5. Lévinas E., L’etica come filosofia prima, Guerini, Milano 1989
6. Mancini R. (e altri), Etiche della mondialità, Cittadella, Assisi 1996
7. Morin E. – Kern B., Terra-Patria, Ed. R. Cortina, Milano 1994
8. Panikkar R., Ecosofia: la nuova saggezza. Per una spiritualità della Terra, Cittadella, Assisi 1993
9. Pinto De Oliveira C. J., La dimensione mondiale dell’etica, Dehoniane, Bologna 1986
10. Pontara G., Etica e generazioni future, Laterza, Roma-Bari 1995
11. Sen A., Etica ed economia, Laterza, Roma-Bari 1988
12. Todorov T., Le morali della storia, Einaudi, Torino 1995
13. Viano C. A. (a cura), Teorie