NEW AGE:
GESU'
CRISTO PORTATORE DELL'ACQUA VIVA
La New Age sintomo di una crisi culturale
Il fenomeno
della New Age, (Nuova Era) insieme a tanti altri nuovi movimenti
religiosi, è una delle sfide più urgenti per la
fede cristiana. Si tratta di una sfida religiosa e, allo stesso
tempo, di una sfida culturale perché la New Age propone
teorie e dottrine su Dio, sull’uomo e sul mondo, incompatibili
con la fede cristiana. Inoltre, la New Age è insieme il
sintomo di una cultura in profonda crisi e una risposta sbagliata
a questa situazione di crisi culturale: alle sue inquietudini
e domande, alle sue aspirazioni e speranze. La New Age si presenta
come una falsa utopia per rispondere alla sete profonda di felicità
del cuore umano, in preda alla drammaticità dell’esistenza
e insoddisfatto dell’infelicità profonda della condizione
moderna. È una risposta ingannevole alla speranza più
antica dell’uomo, la speranza di una Nuova Era di pace,
armonia, riconciliazione con se stessi, gli altri e la natura.
Questa speranza religiosa, antica come l’umanità
stessa, è un appello che sgorga sempre dal cuore degli
uomini si evidenzia soprattutto in tempo di crisi.
L’inquietudine
moderna
La cultura
occidentale è passata da un senso della presenza di Dio
quasi istintivo ad una visione che si crede più “scientifica”
della realtà, per cui tutto dev’essere spiegato solo
nei termini delle nostre quotidiane esperienze. Qualsiasi cosa
faccia pensare ai miracoli diventa motivo di sospetto. Così,
tutti i gesti e gli oggetti simbolici, noti come sacramentali,
una volta parte della prassi religiosa quotidiana di ogni cattolico,
sono oggi, nel panorama religioso, molto meno evidenti di un
tempo.
Le ragioni di tale cambiamento sono numerose, ma rientrano tutte
nell’ambito di quel generale passaggio culturale da forme
tradizionali di religione ad espressioni più personali
ed individuali di ciò che ora si chiama “spiritualità”.
A quanto pare, ci sono tre distinti motivi all’origine di
tale cambiamento. Il primo risiede nella sensazione che le religioni
tradizionali o istituzionali non possano dare quel che una volta
si affermava potessero fornire. Alcune persone, nella loro visione
del mondo, non riescono a trovare uno spazio per credere in un
Dio trascendente personale e l’esperienza di tanti li ha
portati a chiedersi se questo Dio abbia il potere di operare
cambiamenti in questo mondo o addirittura se esista. Le terribili
esperienze che hanno investito il mondo hanno reso alcune persone
molto ciniche riguardo alla religione: penso ad avvenimenti terribili
come l’Olocausto e alle conseguenze della bomba atomica
sganciata su Hiroshima e Nagasaki. Lo smarrimento di molti davanti
alla sofferenza degli innocenti, sfruttato anche da certi movimenti,
spiega in parte la fuga di alcuni credenti verso di essi.
Il neopaganesimo
C’è
poi un’altra ragione per spiegare una certa inquietudine
e un certo rifiuto della Chiesa tradizionale. Non dimentichiamo
che nell’antica Europa le religioni pagane precristiane
erano molto forti e spesso i re utilizzavano la fede cristiana
per imporre cambiamenti politici e reprimere le antiche religioni.
Uno dei più significativi sviluppi in quella che potrebbe
essere chiamata la sfera “spirituale” nel secolo scorso,
è stato un ritorno alle forme precristiane di religione.
Tuttavia, le religioni pagane hanno avuto una parte notevole
nel sostenere alcune delle più violente ideologie razziste
d’Europa, rafforzando la convinzione secondo la quale certe
nazioni hanno un ruolo storico di portata mondiale così
da essere in diritto di sottomettere altri popoli, e ciò
ha comportato, quasi inevitabilmente, un odio per la religione
cristiana. La complessa serie di fenomeni, conosciuti col termine
di religioni “neopagane”, rivela il bisogno, sentito
da alcuni, di inventare modi nuovi per “contrattaccare”
il cristianesimo e tornare ad una più autentica forma
di religione, più intimamente legata alla natura e alla
terra. Si deve, perciò, riconoscere che non c’è
posto per il cristianesimo nella religione neopagana. Piaccia
o no, ha luogo una lotta per conquistare le menti e i cuori della
gente tra il cristianesimo da una parte, le antiche religioni
precristiane e le loro “cugine” di più recente
sviluppo dall’altra.
L’esotico che
attrae
Il terzo motivo,
all’origine di un disincanto diffuso nei riguardi della
religione istituzionale, deriva da una crescente ossessione nella
cultura occidentale per le religioni orientali e le vie di saggezza.
Quando è divenuto più facile viaggiare fuori del
proprio continente, Europei avventurosi hanno cominciato ad esplorare
posti che prima conoscevano soltanto scorrendo le pagine di antichi
testi. Il richiamo dell’esotico li ha messi a più
stretto contatto con le religioni e le pratiche esoteriche di
varie culture orientali, dall’Antico Egitto all’India
e al Tibet. La convinzione crescente che esista una certa verità
di fondo, un nocciolo di verità nel cuore di ogni esperienza
religiosa ha portato all’idea che si possano e si debbano
cogliere gli elementi caratteristici delle diverse religioni
per arrivare ad una forma universale di religione. In questa
impresa c’è poco spazio per le religioni istituzionalizzate,
in particolare l’ebraismo e il cristianesimo. Vale la pena
di ricordarlo la prossima volta che avrete occasione di notare
un annuncio pubblicitario riguardo al buddismo tibetano o a qualche
tipo di incontro con uno sciamano, tutte cose che vi capiterà
sovente di vedere in qualsiasi capitale europea. Ciò che
mi preoccupa è il fatto che molta gente, coinvolta in
tali generi di spiritualità orientale, non sia veramente
in grado di essere pienamente consapevole di ciò che si
nasconde dietro all’invito iniziale di partecipare a questi
incontri. È, inoltre, degno di nota il fatto che da molto
tempo si riscontri vivo interesse per le religioni esoteriche
presso alcuni circoli massonici miranti ad una religione universale.
L’Illuminismo promuoveva l’idea secondo cui era inaccettabile
che ci fossero tanti conflitti e si facesse guerra in nome della
religione. Su questo non posso non essere d’accordo. Però,
sarebbe disonesto non riconoscere un diffuso atteggiamento antireligioso
sviluppatosi dall’originaria preoccupazione di garantire
benessere all’umanità. Anche in tal caso, non di
rado, viene etichettato come conflitto religioso quello che,
in verità, non è altro che un conflitto di natura
politica, economica o sociale.
L’Età
dell’Acquario
Lo spirito
di questa nuova religione universale venne spiegato più
chiaramente in una maniera molto popolare nel musical Hair del
1960, quando al pubblico di tutto il mondo fu detto che “Questa
era l’alba dell’Era dell’Acquario”, un’età
basata sull’armonia, la comprensione e l’amore. In
termini astrologici, l’Era dei Pesci è stata identificata
col tempo in cui il cristianesimo avrebbe dominato, ma questa
età, a quanto pare, dovrebbe finire presto per far posto
all’Era dell’Acquario, quando il cristianesimo perderà
la sua influenza per aprire la strada ad una religione universale
più umana. Gran parte della morale tradizionale non avrebbe
più posto nella nuova Era dell’Acquario. Il modo
di pensare della gente verrebbe trasformato completamente e non
ci sarebbero più le antiche divisioni tra maschi e femmine.
Gli essere umani devono essere sistematicamente chiamati ad assumere
una forma di vita androgina, nella quale entrambi gli emisferi
del cervello vengono opportunamente usati in armonia e non “sconnessi”
come avviene ora. Questo comporterebbe, oltre alla completa libertà
sessuale, il superamento di tutte le differenze fra uomo e donna.
Quando vediamo e sentiamo l’espressione New Age, è
importante ricordare che essa originariamente si riferiva alla
Nuova Era dell’Acquario. Ma questa Era dell’Acquario
non potrà mai offrire ciò che Cristo può
offrire. L’incontro tra Gesù e la samaritana al pozzo
di Sicàr, narrato nel Vangelo di Giovanni, è il
testo chiave che ha guidato la riflessione della Chiesa a riguardo
della New Age.
Il recente Documento della Santa Sede sulla New Age è
una riflessione pastorale intesa ad aiutare quanti sono impegnati
nei diversi programmi di formazione della Chiesa per individuare
le origini della New Age, per vedere in che modo riesce ad influenzare
la vita dei cristiani e per elaborare mezzi e metodi atti a rispondere
alle numerose e varie sfide che la New Age lancia alla comunità
cristiana in quelle parti del mondo dove è presente. Esso
può essere anche una sfida per quei cristiani tentati
da ciò che la New Age dice a proposito di Gesù
Cristo, per riconoscere le tante differenze tra il Cristo cosmico
e il Cristo storico. La Chiesa ha il dovere di rimanere fedele
alla Buona Novella della vita, della morte e Risurrezione di
Gesù, che offre davvero l’acqua della vita a tutti
coloro che a Lui si avvicinano con mente e cuore aperti.
Card. Paul Poupard
RIVISTA MARIA AUSILIATRICE
2003-4
VISITA Nr. <