Cabbala è il termine tradizionale più comunemente usato per indicare il patrimonio degli insegnamenti esoterici del Giudaismo e del misticismo giudaico, sviluppatosi durante il Medioevo a partire dal secolo XII. La Cabbala è un fenomeno assolutamente unico, e non deve essere ritenuta identica a ciò che nella storia della religione viene chiamato “misticismo”. In realtà essa è allo stesso tempo esoterismo, teosofia ed applicazione di entrambi alla risoluzione di problemi esistenziali.Il secondo elemento nella Cabbala è quello della teosofia, che si propone di penetrare i misteri dell’operare divino e di comprendere le relazioni tra la vita divina da una parte e la vita dell’uomo e della creazione dall’altra.

Molti cabbalisti concepivano la Cabbala come una sorta di rivelazione primordiale che era stata concessa ad Adamo o alle prime generazioni e che resisteva a nuove rivelazioni, fatte di tempo in tempo, e all’oblio, quando la tradizione era stata dimenticata o interrotta. Questa forza inesauribile della sapienza esoterica continuò ad agire in opere apocrife come “1l Libro di Enoch”, fu posta ancora in risalto nello “Zohar”, e servì quale base per la diffusione dell’insegnamento cabbalistico.

Venne largamente accettata la nozione che la Cabbala fosse la parte esoterica della Legge Orale data a Mosè sul Sinai.

La Cabbala è l’applicazione sperimentale dell’esoterismo biblico ai problemi della vita: è quindi esoterismo ebraico, applicato ai problemi quotidiani.

Nella Firenze dei Medici era in auge la scuola neoplatonica. una corrente di pensiero che optava per un atteggiamento di vita contemplativo per cui ogni intervento nelle cose della realtà quotidiana andava evitato. Erano stati riscoperti gli antichi e rivalutata la loro mitologia, la loro mistica.

Se una parte dei valori sostenuti dai neoplatonici, come il loro gusto per l’armonia del mondo classico, colpì sicuramente Leonardo è altrettanto certo che una delle loro regole fondamentali lo vedeva decisamente contrario. Per tutta la vita egli infatti lottò contro la barriera che nella filosofia neoplatonica divideva le arti “liberali” da quelle meccaniche. Per arti liberali si intendevano ~e espressioni del pensiero indirizzate verso la pura contemplazione della verità.

Queste “arti”, come la filosofia o le lettere, erano ritenute superiori a qualsiasi arte o mestiere che si esp rimesse in forme, cose concrete, materiali. Le arti meccaniche,

considerate “vili”, prevedevano un intervento sul la fatica fisica, la dimestichezza con attrezzi e l’architettura, la ingegneria rientravano nelle arti loro manualità, erano considerate di secondaria evidentemente accettare questa concezione che conoscenza del mondo.

‘Tutte le cose sono numeri”, predicavano i pitagorici: l’unità è concepibile come un punto, il due la linea, il tre la superficie (triangolo), il quattro il solido (piramide). Dietro l’apparente varietà e disordine del mondo, si nasconde una struttura numerica e geometrica semplice e razionalmente conoscibile. L’idea che la matematica sta alla base del sapere, in quanto in grado di scoprire la realtà fisica, verrà ereditata da Platone, poi dalla filosofia medievale e infine si trasmetterà alla scienza moderna. Lo stesso Galileo affermava che il libro della natura è scritto in lingua matematica e i caratteri sono triangoli, cerchi ed altre figure geometriche.

A Firenze, all’interno dell’Accademia Platonica, finanziata dai Medici, si sviluppò una ricerca cristiana sulla Cabbala. Gli studi portarono alla scoperta che la Cabbala era una rivelazione divina originale, oscuratasi nel tempo, e che,recuperata, aiutava a comprendere non solo gli insegnamenti di Pitagora, di Platone e degli orfici, ma anche i segreti della fede cattolica. Il fondatore di questa scuola cristiana della Cabbala fu il celebre prodigio-Giovanni Pico della Mirandola (1463/1494).Pico iniziò i suoi studi cabbalistici nel 1486 —Leonardo era giù a Milano— e quindi non vi fu senz’altro un diretto scambio con Pico ma al suo ritorno in Firenze, nel 1500, Leonardo venne sicuramente a conoscenza di questi studi (3).

LO SEFER YEZIRAH

Il più antico testo ebraico di cosmogonia e di cosmologia onto e filogenetica è lo “Sefer Yezirah” (Libro della Creazione).

La sua brevità (meno di 2000 parole complessive nella versione più lunga), il suo stile oscuro e nel contempo laconico ed enigmatico, la sua terminologia, non trovano paralleli in altre opere su temi affini. Lo Sefer Yezirah ci è pervenuto in due versioni: una più breve, che appare in moltissime edizioni come libro vero e proprio; oppure una versione più lunga che talvolta viene pubblicata come appendice. Entrambe le versioni esistevano già nel X secolo e lasciarono la loro impronta in numerosi manoscritti di carattere speculativo o esoterico. Il tema centrale è uno stringato discorso sulla cosmologia e la cosmogonia come atti creativi divini, espressi sotto forma immaginativa di chiara origine mistica. Il forte legame tra il libro e le speculazioni ebraiche sulla sapienza divina è evidente fin dall’inizio, poichè afferma che Dio creò il mondo per mezzo di “32 vie segrete della sapienza”. Queste 32 vie, definite come “dieci Sephiroth beli mah” e le “22 lettere elementari” dell’alfabeto ebraico, sono presentate come le fondamenta dell’intera creazione. Il capitolo 1 tratta delle Sephiroth e gli altri cinque della funzione delle lettere. Apparentemente, il termine Sephiroth è usato nel senso esclusivo di “numeri”, benché, impiegando un termine nuovo, l’autore sembri alludere a principi metafisici o a fasi della creazione del mondo. L’autore pone in risalto, per quanto ambiguamente, il carattere mistico delle Sephiroth, descrivendole dettagliatamente e discutendo il loro ordine gerarchico. Almeno le prime quattro emanano l’una dall’altra. La prima è lo spirito del Dio Vivente.

Le dieci Sephiroth corrispondono ai dieci pianeti, suddivisi in 4 gerarchie. I gerarchia:

Nettuno, Urano, Saturno; Il gerarchia, chiamata Jehova: Giove, Marte, Sole; III gerarchia:

Venere, Mercurio, Luna; IV gerarchia: Terra.

(Dalla prima Sephirah promana, mediante la condensazione, “uno Spirito da un altro”; cioè dapprima vi è l’elemento primordiale del calore e da esso si separa il fuoco; da esso: fuoco ed aria, dall’aria: aria ed acqua; dall’acqua: acqua e terra.

In principio c’è il calore (Saturno), poi segue il fuoco (Giove), poi ancora l’aria e la luce (Sole) e infine l’acqua (Luna) e il solido (Terra). Il Libro della Creazione tratta di 4 sistemi solari, che si manifestarono come fuoco, come gas, come acqua e infine come solido —ed è il nostro attuale— e tutti soggetti alle leggi filogenetiche.

Per gli Ebrei Dio creò il mondo neI 3671 a.C., ma la data è cosmologica e indica che fu generato con la collaborazione del fuoco, dell’aria, dell’acqua, e della terra, ponendo Saturno, Giove, Sole e Luna come fasi culminanti della filogenesi.

Alcuni studiosi hanno ritenuto che due distinte dottrine cosmogoniche sostanzialmente diverse vennero fuse nel libro, e furono unite da un metodo simile alla teoria neopitagorica, molto diffusa nel Il e nel III secolo prima dell’era cristiana. Tutti gli esseri reali nei quattro stati della materia, nei corpi celesti, nel tempo e nel corpo dell’uomo furono tratti a esistenza tramite l’interconnessione delle 22 lettere, e soprattutto mediante le “231 porte”, cioè le combinazioni delle lettere in gruppi di due.

Nei capitoli 3-5, le 22 lettere base sono divise in tre gruppi, secondo lo speciale sistema fonetico dell’autore. Il primo contiene tre matrici: alef (aria), mem (fuoco), schin (acqua), che a loro volta rappresentano la fonte dei tre elementi menzionati come punti di riferimento e che permettono la comprensione del testo, e dalle quali derivò tutto il resto. Queste tre lettere hanno inoltre un parallelo nelle tre stagioni dell’anno (secondo un sistema che si trova in diversi autori greci ed ellenistici) e nelle tre parti del corpo: la testa, il torace e lo stomaco. Il secondo gruppo consiste di sette lettere “doppie”, tutte consonanti che hanno un suono duro o dolce a seconda che vengano

scritte con o senza dagesh (bet, gimmel, dalet e kaf, phe, resh, tau). La presenza della lettera resh in questo gruppo ha dato origine a varie teorie. Per mezzo delle lettere “doppie” furono creati i sette pianeti, i sette cieli, i sette giorni della settimana e i sette orifizi del corpo (occhi, orecchi, narici, bocca); inoltre, esse alludono agli opposti fondamentali nella vita dell’uomo.

Le 12 rimanenti lettere “semplici” corrispondono a quelle che l’autore considera come le principali attività dell’uomo: i 12 segni dello zodiaco nella sfera celeste, i 12 mesi, e le 12 principali membra del corpo. Inoltre, egli dà anche una visione fonetica delle lettere completamente diversa, a seconda dei cinque punti della bocca in cui vengono articolate (gutturali, labiali, velari, dentali e sibilanti).

Le combinazioni di queste ‘lettere di base” contengono le radici di tutte le cose e inoltre esprimono il contrasto tra bene e male.

C’è un nesso evidente tra questa cosmogonia linguistico-mistica che ha stretti paralleli nella speculazione astrologica, e una magia basata sul potere creativo delle lettere e delle parole. Anzi si potrebbe affermare che lo Sefer Yezirah parla delle lettere con cui furono creati il cielo e la terra, allo stesso modo che il Talmud attribuisce a Bezalel la conoscenza delle loro combinazioni. Da questo punto scaturiscono le idee connesse alla creazione del golem mediante una recitazione ordinata di tutte le possibili combinazioni di lettere creative. Che lo Sefer Yezirah mirasse inizialmente a idee magiche di questo tipo è oggetto di opinioni divergenti ma sicuramente le combinazioni di lettere sono combinazioni di numeri, cioè percentuali in peso di elementi costituenti ogni sostanza.