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"Un mattino di sole dell'agosto 1951 un villaggio del distretto francese della Gard,Pont St.Esprit,cambiò pianeta. Il panettiere locale aveva fatto il pane con una partita di farina di segale infestata dall'ergot*. L'intero paese sperimenta una settimana di passione e delirio, c'è chi zappa il pavimento di casa per piantare le patate, chi bagna le begonie con la macchina da cucire, chi fa "omini di neve" impastando il letame dei cavalli, chi credendosi un Jet si leva in volo dal pagliaio (una gamba rotta), chi vede struzzi nel carburatore della macchina, chi armato di piccozza e corde scala la parete nord del proprio frigorifero, chi vede dei pterodattili in fiamme travestiti da infermieri, chi marcia nudo per le strade, chi fa il pesce nel Rodano, chi batte il record del mondo di velocità lanciato sulla propria bicicletta, persino gli animali domestici si comportano stranamente. La saga del panettiere psichedelico provoca cinque morti e trecento persone fuori di testa per una settimana (fortunatamente senza strascichi). Gli avvenimenti di Pont St.Esprit sono l'esempio più vicino a noi di quelle tragiche epidemie di ergotismo comuni nel medioevo nei paesi in cui si coltivava la segale".
( tratto da Matteo Guarnaccia, Almanacco Psichedelico, Nautilus, 1996)

Quest'episodio si presta ad alcune considerazioni. La gente viene improvvisamente colta da una sorta di coazione a ripetere, a riprodurre ossessivamente, meccanicamente, alcuni gesti ordinari in un contesto allucinatorio e precario, in maniera comica e surrealista, come per garantirsi delle certezze precarie in una situazione completamente stravolta. L'intero villaggio sembra agitarsi freneticamente come in un quadro di Bosch o come la marionetta di Totò. Chiunque abbia vissuto un'esperienza allucinogena sa che a volte il "trip" può volgersi in paranoia quando, invece di abbandonarsi al flusso degli eventi, si è ossessionati da un impegno, da un orario, o da un'ossessione che sembra ripetersi implacabilmente. Di qui il richiamo costante a un adeguato set & setting. In mancanza di una gestualità rituale, di un viaggio consapevole nel trip, si hanno sfoghi di emotività repressa, compressa, "malata", che manifestano sofferenza piuttosto che gioia o estasi.

Più in generale, questa è una metafora della nostra società produttivistica, in cui produzione e lavoro si sono trasformati in pura simulazione. La simulazione del lavoro e della produttività astratta, questa enorme coazione a ripetere, trasforma la nostra società in una enorme Pont St.Esprit, in un "bad trip" tragicomico. Per uscire da questa "malattìa", la nostra società dovrebbe essere in grado di elaborare una sua "gestualità rituale", un suo sciamanesimo, che la renda in grado di trasformare il "bad trip" in "trip" consapevole, trasformando un'esperienza negativa in una positiva. In altre parole, viviamo già in una società che è come un "trip", ma che continua a fornire strumenti per affrontarlo assolutamente inadeguati, che appartengono ad una fase precedente, quella industriale. Come affrontare adeguatamente allora questa terra incognita, nell'inconscio individuale come in quello collettivo? Ci si può curare da sé, come nelle terapie pret-à-porter, o piuttosto occorre reintegrare individuo e collettività?

"In una cultura che reifica il disagio psichico e fisico nella malattia, spogliandolo di ogni significato sociale e riconosce i problemi dell'esistenza riconducendoli a categorie statistiche, l'individuo si trova ad affrontare gli eventi più angosciosi e traumatici nella sua vita da solo e senza strumenti...La società occidentale non prevede aree psicologiche in cui la coscienza possa 'espandersi', 'alterarsi' e arricchirsi di vissuti, percezioni inusuali e non ordinarie. Forse la corsa di molti giovani verso l'uso di sostanze che modificano la coscienza, purtroppo in modo distruttivo, e la frequentazione assidua di discoteche...sono la dimostrazione di un'esigenza insopprimibile di creare una realtà che trascende" (Bianca Braggio, "Danza rituale e stati modificati di coscienza", in ALTROVE nr.2, Nautilus, 1995).

La danza rituale (come altri riti) consente di superare la frattura fra mondo logico, razionale, e l'"altrove", in quanto espressione della totalità e dell'interdipendenza delle varie forme di esistenza, "con la differenza che nella danza rituale il corpo ha un ruolo di protagonista attivo, manifesta il movimento, il cullare, il dondolarsi, il canto, la danza dei baccanti. La danza rituale apre le porte di accesso a uno stato non ordinario di coscienza ed è anche la massima espressione del senso del collettivo...In questo ambito anche le malattie acquistano una connotazione sociale, non sono, come accade nella cultura occidentale, oggettivate e autonomizzate, bensì vengono contestualizzate, espresse, condivise e rielaborate in chiave mitica. Attraverso la danza l'insieme dei corpi in movimento fa sprigionare dei potenziali energetici terapeutici" (idem). L'autrice insiste particolarmente sulla danza rituale come celebrazione collettiva di un evento, e come strumento appropriato "di esorcizzazione che consente al singolo l'appropriazione dell'evento e la gestione in gruppo dei sentimenti di paura o di sofferenza o di gioia ad esso connessi".

Musica e danza, nella trance rituale, reintegravano il malato nel moto generale del cosmo, assicurandone la guarigione. Questa "celebrazione collettiva" viene oggi spesso ricercata confusamente e ansiosamente nella frequentazione assidua di discoteche o di raves, con o senza l'ausilio di sostanze psicoattive.

In conclusione, la gestualità meccanica e frammentaria del lavoro e della produzione (e, per estensione, della vita quotidiana), una volta sottratta alla sua presunta "verità" oggettiva e raddoppiata in un effetto di simulazione e détournement, non può che risultare tragicomica - ognuno è condannato alla sua personale e sgraziata "pazzia". La gestualità rituale, in quanto celebrazione collettiva, ha l'effetto di dissolvere le tensioni personali nella mitologia del gruppo. Come per la "teoria del dono", si tratta di capire se essa, nel contesto contemporaneo, deve limitarsi ad essere un fattore residuale, sublimato e nostalgico, di civiltà passate, o recuperata in chiave di "mercificazione" (bisogno subalterno di pseudo-riti e pseudo-miti) - oppure se non esista una "terza via", non ideologica e non mercantile.

* ergot = è il nome dello "sclerozio" di un fungo noto ai micologi come Claviceps Purpurea. E' un parassita che cresce sulla segale e su altri cereali quali l'orzo o il grano etc. Contiene diversi alcaloidi, alcuni dei quali allucinogeni (v.LSD).

di Fabrizio Tavernelli

Il Davis elettrico. La tromba è un telescopio di un osservatorio astronomico. La via silenziosa porta ad altre porte dimensionali, la circolarità e líipnosi è quella della sacra musica umana. La dilatazione è quella degli spazi siderali. Space is the place. Musica che trascende i generi, nuove direzioni risplendono come la prima luce che scende. Eternamente si crea materia sonora dal niente, infinitamente il ritmo si trasmette pulsante. Tromba mutante che si collega con identità altre, flussi, poliritmie, reiterazioni che partirono dalla lontana Africa per giungere dopo lungo tragitto ad inesplorate terre straniere: Europa, Oriente, Futuro, Avanguardie, Caos Urbano, Neurofunk, Acido Lisergico. Vincono coloro che si improvvisano dei, coloro che sanno improvvisare. I puristi rimasero scandalizzati, il cosmo approvò, qualcuno storse il naso per la parola Jazz, qualcuníaltro per la parola Rock. Pangea: da un unico grande continente si staccarono porzioni, piccoli continenti. Intorno, orbitanti, una decina di altri pianeti: "A tribute to Jack Johonson"(1970), "At filmore"(1970), "Live-evil"(1971), "Black beauty"(1973), "Big fun"(1974), "Get up with it"(1974), "Agartha" "Pangea" (1975), "Dark magus"(1977).......

Non c'è prova il cui segno non si veda non c'è prova che si affonda una volta sola.

Fabrizio Tavernelli

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