Giancarlo
Zizola
Da “La nonviolenza è in cammino” n. 364/02
Riccardo Di Segni
Da "La Stampa" 28 settembre 2002
Bartolo Ciccardini
Da "Avvenire" 22 settembre 2002
Raffaele Garofalo
Da
Adista, 21 ottobre
2002
La nonviolenza è in
cammino
Giancarlo Zizola
Tornano in circolazione per
decreto ministeriale i crocifissi di Stato, di nuovo il simbolo della
Nonviolenza è impugnato come corpo contundente per affermare un diritto
politico di Dio, o rilanciare una religione dell'utile, all'insegna del
vecchio motto della borghesia volterriana: "Ciascuno per sé e Dio per tutti".
Era spaventosa l'immagine del Crocifisso brandito
sui carri della morte dei Franchisti durante la guerra civile spagnola. È
ripugnante l'uso politico del Crocifisso per verniciare di una ipocrita patina
di cristianesimo culturale l'ateismo pratico di una politica basata sul culto
dell'Oro, sull'individualismo esasperato, sulla caccia feroce agli immigrati
in cerca di pane alle mense dei nostri Epuloni.
Il crocifisso viene di nuovo crocifisso da quegli stessi che lo vogliono
appeso sui muri pubblici: una mistificazione. Ci sono stati vari progetti
nella storia di abrogazione del cristianesimo. Oggi il progetto diventa più
che mai astuto: si tenta di abrogare il cristianesimo usando il Crocifisso di
Stato. Faust è passato un'altra volta a Villa Casati ad Arcore. Ed ha imparato
qualcosa. In questa discussione, si è ricordato che non serve essere
liberalcattolici, basta essere semplicemente liberali per decidere come
schierarsi nella polemica sul crocifisso nelle scuole: perché il crocifisso è
sì il simbolo di una fede, ma anche della civiltà giudaicocristiana che ha
improntato di sé l'Occidente.
Qualche esponente del centro destra ne ha fatto una questione di identità.
Ormai siamo alla paranoia delle impronte: il crocifisso sarebbe l'impronta
dell'Occidente, anzi "il simbolo della nazione", come il chador - dice
Ferdinando Adornato - è un diritto delle donne afghane. Non si scopre ora
l'ignoranza in cultura religiosa di certa "intellighentzia" laica: trascura
che il crocifisso è per i cristiani l'immagine del corpo di Dio, comprensibile
solo nell'ordine della fede, non in quello dell'abbigliamento, e neanche in
quello di una cultura particolare.
Ignora che per i musulmani Dio non può essere rappresentato in alcun modo. E
che anche per gli Ebrei vige l'interdetto mosaico: "Non nominare il nome di
Dio invano". I cristiani hanno sempre qualcosa da imparare dagli Altri: meglio
un crocifisso praticato che giocato ai dadi tra partiti politici e messo al
muro.
La sua croce doveva essere scandalo e follia, diceva san Paolo, noi lo abbiamo
ridotto a un tranquillante "culturale" e a un portafortuna per i calciatori
che entrano in campo. Doveva essere un segno di salvezza per tutti, ora
qualcuno tenta di renderlo segno di salvezza per alcuni, e di perdizione per
gli altri. Nasce tardi il crocifisso nell'iconografia cristiana. I primi
crocifissi sono del VI secolo. Per sei secoli le comunità cristiane ne hanno
fatto a meno. In ogni caso, li dipingevano con gli occhi aperti, come ancora
viventi, e vicino alla tomba vuota, tanto era prevalente nella cultura il
paradigma della resurrezione. La quale non a caso è tornata in forze ad
emergere nella riflessione teologica con la riscoperta "moderna"
dell'escatologia.
In qualunque tempo il crocifisso significa questo: la potenza divina si è
fatta inerme, rifiuta la spada non solo per la conquista ma anche per
l'autodifesa e sceglie di morire su un patibolo infame. Un simbolo per la
nonviolenza come fonte di storia. Come dunque si può pretendere che sia il
simbolo dell'Occidente? Anche il nazismo ornava le sue armate messianiche con
la croce, per quanto uncinata. La Chiesa firmava concordati con Hitler, con
Mussolini e con Franco, ma la croce era al suo posto nell'immoralismo politico
delle dittature e sulle stragi del fascismo in Etiopia?
Padre Turoldo mi raccontava di quando vide un crocifisso sulla scrivania d'un
banchiere a Ginevra. Era un pezzo d'antiquariato. Si tirava l'asta verticale e
dal crocifisso si estraeva un pugnale. Era usato dai crociati per offrirlo al
bacio dei prigionieri musulmani. Se non lo baciavano venivano infilzati. E
commentava che l'offesa più grave che si possa fare al Nonviolento Crocifisso
è proprio di brandirlo come un emblema di parte, di usarlo come collante dell'etnocentrismo,
di mistificarlo e bestemmiarlo come ingrediente dello "scontro di civiltà" per
giustificare la guerra.
Non sono iconoclasta ma mi oppongo a questa spericolata, simoniaca e
oltraggiosa offensiva anticristiana che usa il crocifisso per liquidare le
ultime, fragili resistenze della religione della carità in questo paese.
Vorrei solo che il crocifisso esistesse nei cuori prima che sui muri pubblici,
nelle coscienze prima che negli apparati statali.
Sono convinto che non sono i crocifissi esibiti a fare cristiana una società,
ma i cristiani, se sono capaci di pace e di giustizia, di adorazione e di
rivolta di fronte all'oppressione e al massacro dei più deboli. Di questo
anzitutto i dirigenti ecclesiastici dovrebbero preoccuparsi: di rifare i
cristiani, di rifarli dall'interno, in modo che non pieghino la loro coscienza
di fronte ai tiranni.
Confesso di non comprendere le ansie per la segnaletica esterna, se non come
sintomo della vetustà intellettuale dei nostri integralisti cattolici, pallida
eco di Maurras, ma come lui indaffarati "a togliere dal Vangelo il suo veleno
rivoluzionario". A loro non gli par vero che il segno della croce sia
divenuto, almeno nei media, il ghiribizzo scaramantico dei calciatori
all'ingresso in campo. Un amuleto calma l'ansia. E intanto mettono tutto
l'impegno possibile nell'accelerare il processo di secolarizzazione in chiave
neoliberista, facendo strame della verità e della giustizia, e segando il ramo
dei valori cristiani sui quali si regge l'ordine democratico. Chiedono ai
vescovi di allargare la cruna dell'ago, ma offendono pubblicamente quelli che
non accettano di farci passare i loro cammelli da nababbi. Pretendono il
crocifisso nelle scuole, ma diseducano con mezzi potenti e su tutte le reti le
nuove generazioni. Vorrebbero una Chiesa ridotta al foro interno e al culto,
privarla della carità e dei poveri, cioè dei "segni dei chiodi" per i quali
può fluire ad essa la luce del Cristo.
Questa vecchia Chiesa madre, grazie all'armatura che ci irrita talora e che
consideriamo vetusta, ha preservato grazie alla carità il mistero della vita
divina. Essa ha mantenuto contro tutte le eresie, e continua a mantenerla
anche contro la gnosi anticristiana di oggi, la parola del Cristo che ha
cambiato il destino dell'umanità: "Questo è il mio corpo, offerto per tutti
voi". È il corpo vivente di Colui che ha dato il proprio sangue perché il
sangue dell'uomo non sia più versato. Il cristianesimo ha imparato a proprie
spese cosa ha significato per 1500 anni preferire i crocifissi "di stato" a
questo altro tipo di icona.
La società si è fatta profana e multireligiosa, nemmeno il Cardinale Ratzinger
accetta che il cristianesimo torni ad essere una "religione della società",
nella quale i crocifissi siano esibiti come emblemi di una nuova alleanza tra
trono e altare, messi sui muri e abrogati dalla vita. È soltanto
allontanandosi da quei muri pubblici e dalla loro ambiguità che il crocifisso
potrebbe tornare ad essere significativo per mobilitare le forze spirituali,
nell'ora in cui il mondo agonizza, e ri-spiritualizzare l'uomo.
Questa rimozione può apparire traumatica e "laicistica", ma forse è necessaria
per purificare il senso del Dio crocifisso dalle immagini ereditate della
religione utilitaria. Molto a ragione Jurgen Moltmann ha affermato che
"cogliere Dio nel Crocifisso abbandonato esige una rivoluzione dell'idea di
Dio". Ciò che era scandalo e follia per i contemporanei di Paolo resta tale
anche per molti nostri contemporanei. È difficile abituarsi a questa figura di
Dio inutile e impotente. Essa non funziona come utensile del dominio.
È questo cui richiamava François Verillon quando avvertiva: "Noi cerchiamo Dio
nella luna mentre lui sta lavandoci i piedi". Per quanti riconoscono nel
crocifisso il Cristo di Dio e continuano a credere in lui quella croce
significa che colui che ha subito la più profonda umiliazione da parte del
potere politico diventa portatore della massima dignità e che la gloria di Dio
non illumina più le corone dei potenti.
Come notava Hegel, se colui che è morto impotente, esautorato e inutile sulla
croce diventa per i credenti la massima e unica fonte di autorità, allora
svanisce per essi la base religiosa del vincolo con il potere politico, che
postula in ogni caso un rapporto di scambio delle utilità, un do ut des.
Da queste poche osservazioni diventa chiaro che una teologia politica della
croce è qualcosa che non ha nulla da spartire con la teologia politica delle
religioni di stato. Essa si presenta anzi come l'avversaria irriducibile delle
religioni politiche, e contesta a partire da un punto cardinale la possibile
omologazione della fede cristiana a funzioni utilitarie nell'ambito degli
interessi del sistema dominante. Al contrario, essa si traduce in una forza
critica di liberazione dell'uomo dal giogo delle religioni politiche e
dell'alienazione.
Di qui il significato anti-idolatrico della teologia della Croce nel senso in
cui essa si costituisce in fattore critico delle pretese dell'assolutismo. Non
sarebbe impropria, da questo punto di vista, una lettura teologica delle
Beatitudini nelle quali il rovesciamento introdotto dal Cristo manifesta il
divino nelle figure dei poveri, dei semplici, degli umili, dei deboli e dei
sofferenti, dei pacifici e dei diseredati.
Il divino si costituisce nel mondo come scarto e non più nelle tradizionali
categorie della potenza trionfale. In un mondo senza compassione, la mitezza
di Gesù di Nazareth non può essere presentata in modi schiaccianti e
trionfanti: Gesù non schiaccia nessuno, anzi "è il Dio che si è fatto
schiacciare per l'amore verso l'uomo" ci ha insegnato il Cardinale Carlo Maria
Martini. Il Dio crocifisso è dunque un Dio dello scarto. Il Totalmente Altro è
per eccellenza il Non Potente. Egli non si arruola nelle file dell'idolatria
politica e non può funzionare come utensile del potere, né ordinare a Pietro
di impugnare la spada del potere per difendere lui e una civiltà, come ancora
tentano di fare i nostri mammalucchi cristiani che aspirano a conquistare il
mondo all'arma bianca.
Perfino il papa polacco preferì consigliare le carmelitane del convento di
Auschwitz a togliere la grande croce che avevano installato nel lager e
trasferirle altrove. Ed è proprio ripensando alla Shoah che Emmanuel Levinas
ha scritto una pagina su cui giova soffermarsi nella triste ora presente:
"L'idea di una verità che si manifesta nell'umiltà, l'idea di una verità
perseguitata, è l'unica modalità possibile della trascendenza. Manifestarsi
come umile, come alleato del vinto, del povero, del perseguitato significa
proprio non rientrare nell'ordine. L'umiltà disturba totalmente. La
persecuzione e l'umiliazione a cui essa espone sono modalità del vero".
Crocifisso in aula,
pluralismo in croce
Riccardo Di
Segni
Rabbino Capo della Comunità Ebraica di Roma
("La Stampa" 28 settembre 2002)
Gli antichi testi rabbinici
raccontano una storia su Rabban Gamliel (Gamaliele), l’autorevole rabbino che
difese nel Sinedrio i primi fedeli di Gesù e di cui l’apostolo Paolo si
vantava di essere stato discepolo.
Gamliel frequentava
le terme di Afrodite di Acco, un luogo pieno di statue dedicate agli dei; ed
era molto strano che lo facesse il rappresentante tanto importante di una
religione che rifiutava l’idolatria. Gamliel si giustificava in questo modo:
«Non sono stato io ad andare nel territorio di Afrodite, ma è stata Afrodite a
venire nel mio territorio».
In altri termini, bisogna distinguere tra il territorio di Afrodite, cioè il
tempio che le è dedicato e nel quale chi rifiuta l’idolatria non deve entrare,
e la casa di tutti, come le terme pubbliche, dove qualcuno può anche averci
introdotto immagini proibite, ma non per questo diventa proibita ai
frequentatori.
La posizione di Gamliel era quella del rappresentante di una religione allora
senza potere politico, che non poteva permettersi, anche se l’avesse voluto,
l’abolizione forzata delle immagini idolatriche. Cominciarono a farlo e ci
riuscirono, tre secoli dopo questa storia, i rappresentanti del cristianesimo
trionfante sugli «dei falsi e bugiardi».
Da allora fu il cristianesimo a riempire gli spazi pubblici dei segni della
sua fede. Non fu un processo senza ostacoli, perché anche nel cristianesimo
l’uso delle immagini nella pratica religiosa fu sempre causa di discussioni e
divisioni; non tanto per il cattolicesimo: e noi in Italia, dove la realtà
cristiana è in gran parte cattolica, dobbiamo confrontarci con le scelte di
questa parte del mondo cristiano così fedele alle sue immagini di culto.
Per Gamliel, che era lo spettatore passivo dell’irruzione nel luogo pubblico
di immagini che lo disturbavano, ma contro le quali non poteva fare nulla, si
trattava di decidere se era lecito frequentare il luogo pubblico.
Per la società moderna, nella quale ogni cittadino partecipa democraticamente
alla decisione collettiva, il problema va oltre: si tratta di decidere se sia
lecita l’introduzione di un segno privato in un luogo pubblico.
La questione che oggi si pone del crocifisso nelle scuole, forse con un’enfasi
esagerata, è quella dei limiti da porre al desiderio di una fondamentale
componente della società a porre e imporre il segno della sua fede nella casa
di tutti, nella quale coabitano tutte le altre parti della società.
Non bisogna dimenticare che ogni stato moderno, per quanto laico possa
dichiararsi, ha stabilito dei patti con le religioni, maggioritarie e
minoritarie, derogando più o meno dal principio dell’assoluta separazione tra
stato e religioni.
Ciò che è avvenuto in Italia è il prodotto di una storia lunga e travagliata,
e ciò che non è stato ancora definito con precisione, e che sta ai limiti
delle decisioni consolidate, come il caso del crocifisso, solleva di tanto in
tanto delle polemiche, banco di prova e di scontro tra almeno due concezioni
diverse.
In questo dibattito può avere qualche importanza conoscere gli stati d’animo e
le domande di molti ebrei italiani. Si dice che il crocifisso sia un segno
culturale, e che non bisogna rinunciare alla propria cultura e alle proprie
tradizioni per un malinteso senso di rispetto delle minoranze.
È vero che il crocifisso è anche un segno culturale, ma non è per questo che
lo si vuole nelle scuole; lo si vuole perché è prima di tutto un segno
religioso, e il problema è essenzialmente religioso.
I cattolici rivendicano con giusto orgoglio che questo è per loro un segno di
amore e di speranza, e non si capisce allora perché non debba essere presente
ovunque. Ma visto da altre parti, come quella ebraica, il senso di quel segno
è differente.
Per noi è prima di tutto l’immagine di un figlio del nostro popolo che viene
messo a morte atrocemente; ma è anche il terribile ricordo di una religione
che in nome di quel simbolo, brandito come un’arma, ha perseguitato,
emarginato, umiliato il nostro ed altri popoli, cercando di imporgli quel
simbolo come l’unica fede possibile e legittima. La storia passata della
Chiesa ha trasformato quel simbolo, che dovrebbe essere di amore, in un segno
di oppressione e intolleranza.
L’ultimo Concilio ha cambiato nettamente la direzione, ma la richiesta
ripetuta di occupare il luogo pubblico con quel segno ripropone alla nostra
memoria il tema dell’intolleranza.
La domanda che allora si pone a quella parte del mondo cattolico che si batte
tanto per il crocefisso è se siano tornati, o non siano mai finiti, i tempi in
cui la religione cattolica ha pensato di imporsi e diffondersi non con la
testimonianza e la pratica esemplare delle sue virtù, ma con l’invasione, la
forza, l’occupazione.
Il problema che ci preoccupa è quale modello di religione sia dietro alle
richieste dei difensori del crocifisso.
Come membri minoritari di una società pluralistica continuiamo a ragionare con
Gamliel, e a non rinunciare agli spazi pubblici, subendone, se inevitabile,
l’occupazione con segni privati; come cittadini partecipiamo al dibattito
civile per definire i limiti e i diritti di ogni religione nella società
laica; come fratelli, rivolgiamo ai fratelli cattolici una domanda preoccupata
sulla loro identità, sul loro modo di vivere e proporre la loro fede al mondo
circostante.
Bartolo Ciccardini
("Avvenire" 22 settembre 2002)
Si discute se l'immagine del Crocifisso sia simbolo
universalmente accettato o invece sia un'ostentazione illiberale che ricorda
solo una parte della formazione della coscienza europea. Così posta, la
questione è destinata solo a radicalizzarsi, suscitando inopportuni
patriottismi laici o cattolici, e curiosi interventi di minoranze religiose.
All'inizio del cristianesimo il crocifisso non era tra i simboli cristiani.
Come patibolo degli schiavi, crudelissimo per terrorizzare ogni tentativo di
rivolta, appariva infame e vergognoso. La prima raffigurazione del crocifisso
è insultante: deride un cristiano che adora il suo Dio sulla croce, con una
testa d'asino. C'era solo disprezzo per i crocefissi ed è significativo che
nessuna raffigurazione di questo atroce e frequente supplizio ci sia pervenuta
dall'antichità.
I cristiani avevano come simboli il pesce ed il buon pastore. Anche nei labari
di Costantino la croce era criptata ed attenuata nella X (chi greco) e nella P
(rota, cioè erre greco), le iniziali di Christos.
Quando il Mediterraneo romano e cristiano si sbriciola per l'assalto dei
germanici a nord e degli arabi a sud, ridotto ad un piccolo isolotto, sempre
in pericolo di essere sommerso dai flutti, negli eremi degli anacoreti, nei
rifugi dei monaci, nelle penitenze dei mistici, ma soprattutto nelle
sofferenze delle popolazioni civili deportate, sacrificate, martirizzate si
fissa la meditazione sul supplizio di Cristo. Nasce una parola che prima non
esisteva: compassione.
Cum Passione, dove Passio, parola liturgica significa in maniera diretta ed
esclusiva la passione di Cristo. Entra nella lingua parlata un termine nuovo
che indica la partecipazione al dolore del supplizio, la comprensione del
dolore della Madre, la cui raffigurazione verrà chiamata Pietà. Compassione
sarà il lievito dei secoli bui, la fratellanza degli oppressi, l'eguaglianza
nel dolore, la libertà di chi non ha più nulla da perdere.
Il Crocifisso che insegna la pazienza (anche questa "parola venuta tardi per
via ecclesiastica", dice il Prati) non è più un segno di infamia e di
scandalo. Diventa invece simbolo del comune destino, della misericordia
finale, dell'estrema consolazione, della pacificazione e del reciproco
perdono.
La compassione è stato il cilicio dell'Europa violenta e combattiva, l'impulso
che ha costruito le sue chiese e le sue opere di carità, il gene della sua
cultura, il riscatto delle sue ingiustizie, il dubbio della sua coscienza,
l'impeto delle sue ribellioni e delle sue riforme, il motore della sua, e
soltanto sua, idea di progresso. Non c'è progresso senza compassione. Questo
significa il crocefisso nella nostra civiltà.
Appartiene solo ai cristiani? Se lo dicessero i cristiani sarebbe una
bestemmia: essi sanno per fede che il Crocifisso è morto per tutti gli uomini.
Anche la compassione appartiene a tutti i giusti compassionevoli. Noi europei,
d'oriente e d'occidente, possiamo - se vogliamo - rallegrarci, ricordarci e
gloriarci soltanto di averla custodita e nascosta quando era debole e cagione
di vergogna, di averla idealizzata nelle nostre città e nei nostri monumenti,
di averla conservata per l'eredità per tutti. E questo non é poco.
Se non diamo al crocifisso significati arroganti e strumentali che non ha,
allora conserva quello che è, l'immagine di un Innocente sacrificato dal
potere, la fonte, la causa ed il simbolo della nostra compassione, antica,
contemporanea e futura. Guardare poi al Crocifisso non sarà - non potrà mai
essere - un atto ideologico, soggetto a interpretazioni o strattoni di parte.
Non ha senso appellarsi al Crocifisso e ignorare o disprezzare le persone
crocifisse nella storia di ieri e di oggi, dimenticare le vittime dei campi di
sterminio come dei gulag siberiani, scalciare sui disperati che arrivano ai
nostri lidi. Così induce a sospetto dichiararsi con gli ultimi e nel contempo
rimuovere l'Ultimo.
Discutiamo pure se proprio lo vogliamo, ma non immiseriamo la faccenda per
civetteria culturale o forzoso pretesto politico. Il Crocifisso non lo merita.
La nostra dignità civile non ce lo consente.
(
Raffaele Garofalo, prete a Pacentro)[Tratto da ADISTA, 21 ottobre 2002)
Uno Stato laico, com'e stato da molti ribadito in occasione
del recente dibattito, non dovrebbe tollerare, tanto meno imporre, la presenza
del crocifisso nelle aule scolastiche ne favorire l'insegnamento della sola
religione cattolica nelle scuole pubbliche.
Una cultura religiosa autenticamente rispettosa del pluralismo sarebbe
possibile solo con lo studio della Storia delle religioni o della Filosofia
del fenomeno religioso, con docenti di qualsiasi fede o di nessuna, muniti di
titoli specifici conseguiti presso le Università dello Stato.
Padre Ernesto Balducci, anima magistralmente cristiana e laica, affermava che
I'azione educativa deve essere non confessionale; essa diviene naturalmente
evangelica quando è capace di rendere autonome persone che prima erano
subalterne.
La discussione in atto offre lo spunto per una riflessione che, superando lo
specifico del dibattito, ponga I'attenzione sul valore stesso del simbolo
identificativo dei cristiani. Paolo di Tarso per primo enfatizzava il
significato della Croce, dando origine a quella teologia sacrificale per cui
un Dio offeso avrebbe preteso una "riparazione adeguata" facendo
immolare il suo stesso Figlio: una concezione della divinità non lontana da
quella pagana secondo cui gli dei si placano con sacrifici, fino allo
spargimento del sangue umano. Lo stesso Paolo, tuttavia, afferma che il punto
di forza del cristianesimo, ciò che lo contraddistingue facendone una
religione "vera" rispetto alle altre "false", e la resurrezione di Cristo, la
vittoria sulla morte, prova inconfutabile della sua divinità. "Se Cristo
non e risorto, vana e la vostra fede" (1Cor 15,17).
Quindi la crocifissione e la morte caratterizzano solo una situazione di
passaggio nell'economia della Salvezza cristiana.
Una teologia "masochistica" ha privilegiato invece il momento sacrificale
della Croce, transitorio, più che il messaggio definitive della resurrezione.
Per i credenti l'esaltazione andrebbe rivolta alla risurrezione, non alla
Croce.
Per chi non crede, Cristo crocifisso simboleggia piuttosto l'eroismo di cui si
rende capace l'"uomo" per riscattare il suo simile. Si pensi ai crocifissi
disseminati lungo la via Appia, dopo la rivolta che Spartaco guidò per ridare
dignità ai suoi uomini. O a tutti i martiri delle lotte di liberazione che la
storia racconta. La Croce come emblema della redenzione umana degli oppressi.
Sapere che un uomo-Dio fu giustiziato con l'accusa di "sobillatore" contro il
potere rende più accettabile, anche ai non credenti, il "farsi uomo" di
Cristo, il suo gesto d'amore. Crea turbamento, invece, un crocifisso che
esprime la "riparazione" pretesa da un Dio non disposto al perdono gratuito
(l'uomo... ne e capace!), un Dio oltremodo geloso del fatto che la creatura
voluta a sua immagine e somiglianza volesse diventare come Lui.
Sta scritto che Dio nessuno può vederlo. L'immagine" più giusta, suggerita da
Cristo, è quella di un Padre disposto a rimettere le colpe, non di un Dio
adirato di ira infinita.
In base a tali brevi considerazioni, i "credenti" dovrebbero deporre Cristo
dalla Croce e, al posto di quel simbolo di morte, dovrebbe campeggiare nelle
chiese la figura del Maestro vivo e accogliente verso chiunque si rivolga a
Lui. Una teologia della vita, non della morte.
Per la felicità dei cattolici fondamentalisti, con religioso zelo, la Moratti
si appresta a rimettere il crocifisso nelle aule scolastiche.
Per l'occasione si potrebbe consigliare alla signora la lettura delle cronache
dei missionari pionieri in Africa. Vi si legge che, ogni qualvolta i religiosi
mostravano il crocifisso agli indigeni, costoro fuggivano terrorizzati. Con
tutta probabilità, i "primitivi" si chiedevano chi mai fossero quei "selvaggi"
compiaciuti nell'adorare e mostrare loro un uomo sottoposto a un simile
supplizio!
L'occhio e la mente assuefatti ci impediscono di capire lo scandalo degli
altri, di chi, oggi più che mai, non appartiene alla nostra religione.
Un crocifisso appeso a mo' di totem non rende più cristiano nessuno, può
renderci farisei: e in bella mostra anche nei nascondigli dei mafiosi! Pure le
SS contavano Dio dalla loro parte (Gott mitt uns).
Il proselitismo fa uso di immagini e gesti in modo superstizioso, il messaggio
cristiano passa solo quando la Parola si fa vita vissuta.
Se la Moratti vuole professare la sua fede, può farlo rinunciando a
sovvenzionare le scuole cattoliche.
I cristiani sono chiamati a dare la loro testimonianza senza fare uso di
pubblico denaro, per preservare la loro libertà, come sono chiamati a
frequentare le scuole pubbliche, perché "il lievito" deve stare "in mezzo alla
massa", raccomanda Cristo.
Il governo di cui fa parte la signora ministro dimostri il suo "rispetto
per la religione" con una legge più umana, non razzista, per l'accoglienza
degli immigrati, veri crocifissi sulle carrette della disperazione o, una
volta scesi, su una terra che ci ostiniamo a definire "cristiana".
Ikthys