Gandhi il sacro guerriero

di Nelson Mandela per il “TIME” –  31 dicembre 1999

Il liberatore del Sud Africa guarda a quanto seminato dal liberatore dell'India.

L'India è il paese di nascita di Gandhi;  L'Africa del sud il suo paese di adozione.  Era sia un cittadino indiano che sudafricano.  Entrambi i paesi hanno contribuito al suo genio intellettuale e morale ed egli ha modellato i movimenti di liberazione in entrambi i teatri coloniali.  È l’archetipo rivoluzionario e anticoloniale.  La sua strategia della non-cooperazione, la sua asserzione secondo cui possiamo essere dominati soltanto se cooperiamo con i nostri dominatori e la sua resistenza non-violenta ispirarono internazionalmente i  movimenti anti-razzisti ed anti-coloniali del nostro secolo.  Sia Gandhi che io abbiamo sofferto l’oppressione coloniale ed entrambi noi abbiamo mobilitato la nostra rispettiva gente contro i governi che hanno violato le nostre libertà.  L'influenza Gandhiana ha dominato le lotte per la libertà tenute nel continente africano fino agli anni 60 a causa del potere generato e dell'unità che ha forgiato fra coloro che apparentemente erano impotenti.  La non-violenza era la posizione ufficiale di tutte le coalizioni africane importanti e l’A.n.c. (African National Congress n.d.t.) sudafricano è rimasto implacabilmente contrario alla violenza per la maggior parte della sua esistenza.

Gandhi è rimasto sempre impegnato nella non-violenza;  io ho seguito la strategia di Gandhi finché ho potuto, ma poi è venuto un momento nella nostra lotta quando la forza bruta dell’oppressore non poteva più essere ricambiata con la sola resistenza passiva.  Abbiamo fondato l’Unkhonto noi Sizwe ed abbiamo aggiunto una dimensione militare alla nostra lotta.  Anche allora, abbiamo scelto il sabotaggio perché non ha provocato incidenti mortali ed ha offerto la migliore speranza per i rapporti futuri tra le razze.  L'azione militante si è trasformata in parte agenda Africana sostenuto ufficialmente dalla Organization of African Unity (O.A.U.) dopo il mio indirizzo al movimento Pan-African Freedom Movement of East and Central Africa (PAFMECA) del 1962, in cui ho dichiarato che “la forza è l'unica lingua che gli imperialisti possono sentire e nessun paese è diventato libero senza una certa dose di violenza.”

Gandhi stesso non ha mai eliminato del tutto e senza riserve la violenza.  Ha concesso la necessità delle armi in determinate situazioni.  Ha detto: “dove la scelta è regolata fra codardia e violenza, io raccomanderei la violenza ... Preferisco utilizzare le armi in difesa dell’onore piuttosto che rimanere il vile testimone del disonore ...".  La violenza e la  non-violenza non sono reciprocamente esclusive;  è la predominanza di una o dell'altra che caratterizza una lotta.

Gandhi è arrivato in Africa del sud nel 1893 all'età di 23 anni.  In una settimana ha sbattuto la testa contro il razzismo.  La sua risposta immediata doveva essere quella di fuggire da un paese che così tanto degradava la gente di colore, ma poi la sua resistenza interna lo aveva rafforzato con il senso della missione ed era rimasto per riacquistare la dignità razziale dello sfruttato, per aprire la strada alla liberazione del mondo colonizzato e per sviluppare il modello di un nuovo ordine sociale.  E’ rimasto oltre 21 anni, una vera mahatma (grande anima).  Non c’è dubbio nella mia mente che nel momento in cui è stato rimosso violentemente dal nostro mondo, è transitato veramente per quella condizione.

Non un leader ordinario - ispirato divinamente

Non è stato un leader ordinario.  Ci sono coloro che credono che sia stato divinamente ispirato ed è difficile non credere con loro.  Ha osato esortare la non-violenza in un periodo in cui la violenza di Hiroshima e di Nagasaki era esplosa su di noi;  esortò la moralità quando la scienza, la tecnologia e l'ordine capitalista l’avevano resa ridondante;  ha sostituito l'interesse personale con l’interesse di gruppo senza minimizzare l'importanza di se stessi.  Infatti, l'interdipendenza tra sociale e personale è al cuore della sua filosofia.  Cerca lo sviluppo simultaneo ed interattivo della persona morale e della società morale.  La sua filosofia della Satyagraha è sia una lotta personale che sociale per realizzare la verità, che identifica con Dio, la moralità assoluta.  Cerca questa verità, non nell'isolamento egocentrico, ma con la gente.  Ha detto, “Voglio trovare Dio e poiché voglio trovare il dio, devo trovare Dio con la gente.  Non credo di poter trovare Dio da solo.  Se, fossi stato da solo sull’Himalaia là avrei trovato Dio in qualche caverna.  Ma poiché credo che nessuno possa trovare Dio da solo, devo lavorare con la gente.  Devo prenderli con me.  Da solo non posso venire a Lui.”  Egli riaccende la rivoluzione equilibrando la religiosità e la secolarità.

Il risveglio

Il suo risveglio è venuto sul terreno collinoso della cosiddetta Ribellione di Bambata, dove come patriota britannico appassionato, ha condotto i sui corpi indiani di barellieri a servire l'impero; ma la brutalità britannica contro gli Zulù svegliò la sua anima contro la violenza come niente aveva fatto prima.  Si determinò, su quel campo di battaglia, a strappare se stesso da tutti i collegamenti materiali e a dedicarsi completamente all'eliminazione della violenza ed a servire l'umanità.  La vista di quei Zulù feriti e frustati, abbandonati spietatamente dai loro persecutori britannici, lo spaventarono così tanto da fargli cambiare idea circa la sua ammirazione per tutte le cose britanniche nella celebrazione dell'indigeno e dell’etnico.  Resuscitò la coltura dei colonizzati e la pienezza della resistenza indiana contro i Britannici;  ha fatto rivivere l’artigianato indiano ed ha trasformato questo in un'arma economica contro il colonizzatore nell’incitare gli Indiani ad intraprendere lo swadeshi – cioè l'uso dei propri prodotti nazionali ed il boicottaggio di quelli dell’oppressore, che privano la gente delle loro abilità e del loro capitale.

La povertà del mondo oggi e quella africana in particolare è dovuta in grande misura alla dipendenza continua dai mercati stranieri per le merci rilavorate, che insidia la produzione nazionale e impedisce le capacità nazionali, oltre che attaccarsi in modo ingestibile ai debiti con l'estero.  L'insistenza di Gandhi sull’autosufficienza è un principio economico fondamentale che, se seguito oggi, potrebbe contribuire significativamente ad alleviare la povertà del terzo mondo ed a stimolare lo sviluppo.

Gandhi precedette Frantz Fanon ed i movimenti di presa-coscienza dei neri in Sud Africa e negli Stati Uniti di più di mezzo secolo ed ha ispirato la risurrezione intellettuale, spirituale ed industriale di tali nazioni. Gandhi rifiuta la nozione di Adam Smith della natura umana come motivata dall’interesse personale e dai bisogni animali e ci restituisce la nostra dimensione spirituale con i suoi impulsi di non-violenza, giustizia ed uguaglianza.  Espone l'errore della dichiarazione secondo cui ognuno può essere ricco ed avere successo: tutti devono lavorare duramente.  Indica quei  milioni di persone che lavorano fino a consumarsi e che ancora rimangono affamati.  Predica il vangelo del livellamento verso il basso, cioè dell'emulare il kisan (contadino), non lo zamindar (proprietario), per cui “tutti possono essere kisan, ma soltanto alcuni zamindar”.  Ha abbandonato  la sua vita comoda per unirsi alle masse al loro livello, per ricercare con loro alla stessa maniera.  “Non posso sperare di ottenere l'uguaglianza economica ... Devo ridurmi al livello dello più povero dei poveri”.

Dalla sua comprensione della ricchezza e della povertà è venuto la sua comprensione del lavoro e del capitale, che lo ha condotto alla soluzione dell’amministrazione fiduciaria  basata sul presupposto che non ci sia proprietà privata del capitale;  esso è dato in fiducia per essere ridistribuito e pareggiato.  Similmente, mentre riconosce le attitudini e le capacità differenziate, sostiene che questi sono doni di Dio da usare per il bene collettivo.  Cerca un ordine economico, l'alternativa a quello capitalista e comunista e lo ritrova nella sarvodaya basata sulla non-violenza (ahimsa).  Rifiuta la sopravvivenza di Darwin del “più adatto”, il “lascia fare” di Adam Smith e la tesi di Karl Marx di un antagonismo naturale fra capitale e lavoro e si focalizza sull'interdipendenza dei due.

Crede nella capacità umana di cambiare ed intraprende la Satyagraha contro l’oppressore, non per distruggerlo ma per trasformarlo, in modo che cessi la sua oppressione e si unisca all’oppresso nell'raggiungimento della verità.  In Sud Africa abbiamo determinato quasi pacificamente la nostra nuova democrazia sui fondamenti di tale pensiero senza considerare se fossimo direttamente influenzati da Gandhi oppure no.  Gandhi rimane oggi l'unica valutazione complessiva della società industriale avanzata.  Altri hanno criticato il suo totalitarismo ma non il relativo meccanismo produttivo.  Non è contro la scienza e la tecnologia, ma dispone la loro giusta priorità  rispetto al lavoro opponendosi alla meccanizzazione quando questa stravolge tali priorità.  Egli ritiene che l’uso delle macchine su vasta scala, concentri la ricchezza nelle mani di un uomo solo che tiranneggia gli altri.  È favorevole ai piccoli utensili;  cerca di considerare l'individuo come  controllore dei suoi strumenti, per mantenere un interdipendente rapporto d’amore fra i due, come un giocatore di cricket con la sua mazza o Krishna con il suo flauto.  Soprattutto, cerca di liberare l'individuo dalla sua alienazione alla macchina e di ristabilire la moralità nel processo produttivo.

Poiché ci troviamo in economie carenti di lavoro, società in cui piccole minoranze consumano mentre le masse muoiono di fame, siamo costretti a ripensare il razionale della nostra attuale globalizzazione ed a ponderare l'alternativa Gandhiana.  Nel momento in cui Freud stava liberando il sesso, Gandhi lo stava imbrigliando;  quando Marx metteva contro il capitalista e l’operaio, Gandhi li riconciliava;  quando il pensiero europeo dominante aveva allontanato Dio e l'anima dai valori sociali, egli centralizzava la società in Dio e nell'anima;  nel momento in cui il colonizzato ha cessato di pensare e controllare, lui ha osato pensare e controllare;  e quando le ideologie del colonizzato erano virtualmente sparite, le ha fatte rivivere e le ha rafforzate con una potenza che le ha liberate e redente.

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